Λαμπεροί φιλόσοφοι του 21ου αιώνα. Φιλοσοφία των αρχών του 21ου αιώνα: γενικά χαρακτηριστικά Σύγχρονη ρωσική φιλοσοφία του 21ου αιώνα

Στον 20ο αιώνα, η επιστημονική και τεχνολογική πρόοδος συνεχίζεται, αγγίζοντας πρωτοφανείς ρυθμούς. Ταυτόχρονα, αυτή είναι μια εποχή μεγάλων κοινωνικών ανατροπών σε παγκόσμια κλίμακα. Φιλοσοφικά, ο 20ός αιώνας χαρακτηρίζεται από μια μετάβαση σε ανθρωπολογικά ζητήματα. Δύο λόγοι:

1. συνδέεται με την ανάπτυξη της ίδιας της επιστήμης, δηλαδή στις αρχές του αιώνα εμφανίστηκαν οι επιστήμες του ανθρώπου. Ο Sigmund Freud, ο Ivan Pavlov, ο Sechenov απολάμβαναν εξουσία στο γύρισμα του αιώνα. Η φιλοσοφία μετατρέπεται από κερδοσκοπική σε επιστημονική.
2. ιστορικούς λόγους. Ο άνθρωπος δείχνει τις ιδιότητές του στους Παγκόσμιους Πολέμους. Το πρόβλημα του ανθρώπου έγινε ξανά κυρίαρχο. Ο παραλογισμός αυξάνεται στην ανθρώπινη κατανόηση, γιατί η ίδια η πραγματικότητα ήταν παράλογη. Το κύριο ερώτημα είναι: Τι είναι ένα άτομο; - τίθεται με νέο τρόπο. Ένα νέο ερώτημα τίθεται: Ποια είναι η σχέση ανθρώπου και τεχνολογίας;

Κύριες ανθρωπολογικές τάσεις και ιδέες του 20ού αιώνα.

1. Γερμανική φιλοσοφική ανθρωπολογία του 20ού αιώνα. Max Scheler ʼʼΗ θέση του ανθρώπου στο διάστημαʼʼ. Ο Scheler θεωρεί 4 κόσμους: την ανόργανη φύση, το φυτό, το ζώο και τον άνθρωπο - και καταλήγει στο συμπέρασμα ότι ο άνθρωπος είναι συγγενής με όλους τους κόσμους, η ουσία του ανθρώπου είναι η διαφορά μεταξύ ζωτικής ώθησης και πνεύματος. Η ζωτική ώθηση είναι ισχυρότερη από το πνεύμα. Η παρόρμηση είναι τυφλή και το πνεύμα αδύναμο. Ο άνθρωπος είναι ένα ον που καθορίζει τον εαυτό του και ξεπερνά τα όριά του. Το ανθρώπινο πνεύμα είναι παρόμοιο με το κοσμικό πνεύμα. Ο H. Plesner προσπαθεί να δημιουργήσει μια επιστημονική φιλοσοφία του ανθρώπου, βασισμένη σε δεδομένα από τις επιστήμες, πρωτίστως τη βιολογία. Το κύριο έργο είναι «Στάδια του οργανικού και του ανθρώπου». Ο Plesner συνάγει αρκετούς νόμους ύπαρξης, ένας από αυτούς είναι ο νόμος της φυσικής τεχνητότητας, σύμφωνα με τον οποίο ένα άτομο δεν μπορεί να ζήσει έξω από τον κόσμο που δημιούργησε ο ίδιος. Ο δεύτερος νόμος είναι ο νόμος της διαμεσολαβούμενης αμεσότητας - ένα άτομο χρειάζεται κάποιου είδους μεσολαβητές. Εκκεντρικότητα ενός ατόμου - το κέντρο ενός ατόμου βρίσκεται έξω από αυτόν. Ο A. Gelen βλέπει ένα χαρακτηριστικό που διακρίνει ένα άτομο από τους άλλους - έλλειψη εξειδίκευσης, που επιτρέπει σε ένα άτομο να είναι οποιοσδήποτε. Ο πολιτισμός ως μέσο αντιστάθμισης της ανθρώπινης βιολογικής ανικανότητας.
2. Ο νεοφροϋδισμός είναι μια άλλη ανθρώπινη φιλοσοφία. Αυτό το σχολείο εστιάζει στο να βλέπει τον άνθρωπο ως βιολογικό ον. Όλα τα ατομικά χαρακτηριστικά καθορίζονται στην παιδική ηλικία. Εξετάστε την επίδραση των κοινωνικών παραγόντων στην ανθρώπινη συνείδηση. Ο Άλφρεντ Άντλερ έδειξε ότι το περιεχόμενο του υποσυνείδητου καθορίζεται από ένα κοινωνικό σύμπλεγμα κατωτερότητας. Ο Ε. Φρομ διερευνά το φαινόμενο της επιθετικότητας - «Ανατομία της ανθρώπινης καταστροφικότητας», καθώς και το φαινόμενο της αγάπης και της ανθρώπινης ελευθερίας. Υπάρχει μια πρακτική αρχή, μια επιθυμία να βοηθήσετε ένα "χαμένο" άτομο. Ο Καρλ Γιουνγκ εισάγει την έννοια του συλλογικού ασυνείδητου, το πεδίο του οποίου δημιουργεί το περιεχόμενο του πολιτισμού και της θρησκείας.

1. Ο υπαρξισμός είναι η φιλοσοφία της ανθρώπινης ύπαρξης. Δεν εκφράζει την πρόθεση να οικοδομήσει μια συγκεκριμένη φιλοσοφία με βάση τις επιστήμες. Είναι κοντά στη μυθοπλασία. Αυτή η κατεύθυνση έχει γίνει ευρέως διαδεδομένη. Εκπρόσωποι: Karl Jaspers, M. Heidegger, Jean Paul Sartre, A. Camus, G. Marcel. Ο υπαρξισμός είχε τη μεγαλύτερη επιρροή στο μυαλό των μέσων του 20ού αιώνα. Θεωρούσαν τους φιλοσόφους του 19ου αιώνα, ιδιαίτερα τον Ντοστογιέφσκι, ως προκατόχους τους. Κύρια θέματα: ανθρώπινη ελευθερία, θρησκεία, φόβος, μελαγχολία, αίσθημα εγκατάλειψης. Ο Σαρτρ εισήγαγε την έννοια της «οριακής κατάστασης» - ύπαρξη στα όρια της ζωής και του θανάτου. Οι εκπρόσωποι του υπαρξισμού αναθεωρούν την αξία του ανθρώπου μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Ένα άλλο πρόβλημα είναι η αλληλεπίδραση μεταξύ ατόμου και κοινωνίας· πιστεύουν ότι η κοινωνία είναι εχθρική προς το άτομο. Ένα άτομο πρέπει να συμμετέχει σε εκδηλώσεις. Το θέμα της ελευθερίας εξετάζεται σε σχέση με το θέμα της ευθύνης. Η ελευθερία δεν θεωρείται ως όφελος, αλλά ως ένα βάρος που δεν μπορεί να απορρίψει κανείς. Σαρτρ – «Είναι και τίποτα», «Ναυτία», «Ο Διάβολος και ο Κύριος Θεός», «Ευπαρξισμός - ϶ᴛᴏ ανθρωπισμός». Ο Καμύ πιστεύει ότι η ανθρώπινη ύπαρξη είναι παράλογη. Ο υπαρξισμός έχει μια διφορούμενη στάση απέναντι στη θρησκεία. Υπάρχει θρησκευτικός υπαρξισμός (Jaspers) και αθεϊστικός υπαρξισμός (Σαρτρ και Καμύ). Ο Σαρτρ υποστηρίζει ότι δεν είναι σημαντικό για έναν άνθρωπο αν υπάρχει Θεός ή όχι.

Ο 20ός αιώνας παρέχει ένα ευρύ φάσμα ανθρωπολογικών ιδεών: από τον φροϋδισμό μέχρι τη θεώρηση του ανθρώπου ως καθαρά πνευματικού όντος. Η επιρροή του μαρξισμού συνεχίζεται.

Καθ' όλη τη διάρκεια του 20ου αιώνα, το έντονο ενδιαφέρον για την επιστημολογία παρέμεινε και η φιλοσοφία της επιστήμης αναπτύχθηκε.

Οι κύριες επιστημολογικές κατευθύνσεις του 20ού αιώνα.

1. Νεοθετικισμός. Εκπρόσωποι - L. Wittgenstein, B. Russell. Ο νεοθετικισμός αποκαλείται συχνά λογικός και γλωσσικός θετικισμός. Αυτό που το κάνει παρόμοιο με τον κλασικό θετικισμό είναι ότι οι εκπρόσωποί του θεωρούν ότι η επιστημονική γνώση είναι η μόνη αληθινή, δεν πιστεύουν στη φιλοσοφική γνώση και πιστεύουν ότι όλα τα ερωτήματα καταλήγουν σε επιστημονική απόδειξη. Ο νεοθετικισμός προσφέρει μια μέθοδο επαλήθευσης της κρίσης - επαλήθευση κάθε κρίσης. Εάν η μέθοδος είναι εφαρμόσιμη, τότε η κρίση έχει νόημα, διαφορετικά δεν ισχύει. Στα μέσα του 20ου αιώνα, ο νεοθετικισμός αντικαταστάθηκε από τον μεταθετικισμό.
2. Μεταθετικισμός. Εκπρόσωποι - Κ. Πόπερ, Ι. Λακάτος, Thomas Kuhn, P. Feyerabend. Καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι η φιλοσοφία και η επιστήμη είναι αχώριστες. Όλη η επιστημονική γνώση είναι σχετική, υποκειμενική και φορτωμένη με στοιχεία και θεωρίες. Ο Πόπερ προτείνει την αρχή του παραποιητισμού - απόδειξη του πλαστού μιας θεωρίας.

Φιλοσοφία του τέλους του 20ου αιώνα.

Έρχεται η εποχή του μεταμοντερνισμού. Σημάδια: υπάρχει αξιακή αδιαφορία για τις ιεραρχίες. χαρακτήρα του παιχνιδιού.
Δημοσιεύτηκε στο ref.rf
Δεν υπάρχει έννοια της «πραγματικότητας» στη φιλοσοφία. Όλη η προσοχή δίνεται στον εσωτερικό κόσμο του θέματος. Ενδιαφέρον για τον Βουδισμό, τον Ινδουισμό, τον Ταοϊσμό. Η γνώση δεν μπορεί να ισχυριστεί ότι είναι αληθινή. Η κύρια έννοια είναι το κείμενο. «Ο άνθρωπος είναι νεκρός» είναι το σύνθημα. Οι M. Foucault, J. Baudrillard εξετάζουν ορισμένες πτυχές της ύπαρξης.

Συμπέρασμα: βλέπουμε μια ποικιλία πολεμικών - μια απόκλιση από την κλασική φιλοσοφία. υποχώρηση σε ιδιωτικές εικόνες.

Παρά τις εθνικές διαφορές στην ανάπτυξη των σχολείων και τις κατευθύνσεις της σύγχρονης φιλοσοφίας, η κατάσταση στο γύρισμα των XX-XXI αιώνων. χαρακτηρίζεται από την παρουσία γενικών τάσεων που συνδέονται, πρώτα απ 'όλα, με την προσοχή της παγκόσμιας φιλοσοφικής κοινότητας στις προκλήσεις της μεθοδολογίας της φιλοσοφίας και στα προβλήματα μιας κατάλληλης προσέγγισης στην ανάλυση της κοινωνικής πραγματικότητας. Μία από αυτές τις τάσεις, σαφώς εμφανής στο δεύτερο μισό του 20ου αιώνα, είναι η σύγκλιση σχολών και τάσεων, ή ακριβέστερα, οι μέθοδοι φιλοσοφικής ανάλυσης που αναπτύχθηκαν σε διάφορες σχολές. Υπάρχει μια ορισμένη ταυτότητα μεταξύ των προσεγγίσεων της φαινομενολογίας, του αποδομισμού, των ερμηνευτικών και αναλυτικών αρχών. Αυτή η τάση ενισχύεται από την ενοποίηση της φιλοσοφικής εκπαίδευσης στον σύγχρονο κόσμο της παγκοσμιοποίησης, η οποία οδηγεί σε έντονες συζητήσεις σχετικά με το καθεστώς και το εύρος των παλαιών και νέων κλάδων της φιλοσοφίας της φιλοσοφικής γνώσης γενικά.

Η προσοχή στα μεθοδολογικά προβλήματα της φιλοσοφίας γεννά μια τάση για συνειδητή χρήση μεθοδολογίας, η οποία, με τη σειρά της, οδηγεί στην ενεργό εκλαΐκευση αυτού του ζητήματος. Η γνώση μεθόδων και τεχνικών φιλοσοφικής ανάλυσης γίνεται απαραίτητο συστατικό της γενικής εκπαίδευσης.

Μια συνειδητή έκκληση σε μια ή την άλλη μεθοδολογία, στα πρότυπα μιας συγκεκριμένης σχολής ή κατεύθυνσης οδηγεί σε αλλαγή των κανόνων εταιρικής συμπεριφοράς των φιλοσόφων και των ουμανιστών. Μία από τις κορυφαίες απαιτήσεις της επαγγελματικής δραστηριότητας είναι η αναγνώριση από την πλευρά του επιστήμονα της δικής του δέσμευσης, η αιρεσιμότητα του δικού του γνωστικού ενδιαφέροντος.

Η αναγνώριση αυτή καθίσταται δυνατή λόγω του γεγονότος ότι όχι μόνο στις ανθρωπιστικές επιστήμες, αλλά και στις φυσικές επιστήμες, η κλασική διαίρεση «υποκείμενο-αντικείμενο» «καταργείται» ως απαραίτητη αρχή κάθε επιστημονικής έρευνας. Ο ερευνητής θεωρείται ως ένα άτομο που είναι υποχρεωμένο να κατανοήσει τα όρια του δικού του πολιτιστικού και ιστορικού υπόβαθρου, γεγονός που οδηγεί σε μια ενεργή αναθεώρηση της κατάστασης των ανθρωπιστικών επιστημών, της μεθοδολογίας, των ορίων και των δυνατοτήτων τους. Ακόμη και στο πλαίσιο των προσεγγίσεων της φυσικής επιστήμης, υπάρχει μια αυξανόμενη αναγνώριση της ανάγκης για διάφορες μορφές ιστορικής και λογοτεχνικής εκπαίδευσης, επειδή τελικά, ο φυσικός επιστήμονας ζει ανάμεσα στους ανθρώπους και χρειάζεται γνώση για το πώς να επικοινωνεί με τους άλλους και να χτίζει το δικό του έργο ζωής. .

Γι' αυτό, όπως δείχνουν τα θέματα των πρόσφατων διεθνών φιλοσοφικών φόρουμ, δίνεται όλο και μεγαλύτερη προσοχή στα προβλήματα της λεγόμενης πρακτικής φιλοσοφίας, δηλαδή σε θέματα που περιλαμβάνονται στο ερευνητικό πεδίο τέτοιων φιλοσοφικών κλάδων όπως η ηθική, η φιλοσοφία της πολιτικής. , φιλοσοφία του δικαίου, κοινωνική φιλοσοφία, φιλοσοφία της ιστορίας. Συνδυάζονται με νέους φιλοσοφικούς κλάδους που σχετίζονται με την κατανόηση της ανθρώπινης δραστηριότητας στον τομέα της τεχνολογίας, της πληροφορίας, των μέσων ενημέρωσης και των επικοινωνιών.

Σε σχέση με τους πολιτικούς και κοινωνικούς μετασχηματισμούς των τελευταίων δεκαετιών, το φάσμα της πρακτικής φιλοσοφίας περιλαμβάνει θέματα όπως οι ηθικές συνέπειες της παγκοσμιοποίησης και τα προβλήματα της ανθρώπινης ταυτότητας.

(Φιλοσοφία: εγχειρίδιο για φοιτητές ανώτατων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων / V.S. Stepin [et al.]. - Minsk: RIVSH, 2006. - 624 σελ.)

Διάλεξη 4. Φιλοσοφία και εθνική ταυτότητα. Φιλοσοφική σκέψη στη Λευκορωσία

Οι εθνικές παραδόσεις φιλοσοφίας αποτελούν μέρος της παγκόσμιας φιλοσοφικής διαδικασίας, ενώ διαθέτουν σημαντική ιστορική και ουσιαστική πρωτοτυπία. Ωστόσο, ο βαθμός αυτής της μεταβλητότητας ποικίλλει. Εάν οι ευρωπαϊκές εθνικές παραδόσεις διακρίνονται κυρίως από τα μοναδικά στυλ φιλοσοφίας, τότε οι παραδόσεις που προέκυψαν σε πολιτισμούς που βρέθηκαν στην περιφέρεια των διαδικασιών της βιομηχανικής επανάστασης και της διαμόρφωσης της φιλελεύθερης ιδεολογίας χαρακτηρίζονται από θεματικά χαρακτηριστικά.

Ως οι πιο σημαντικές περιόδους στην ιστορία της φιλοσοφικής σκέψης στη ΛευκορωσίαΔιακρίνονται τα ακόλουθα: 1) η διάδοση των ιδεών του αναγεννησιακού ουμανισμού και μεταρρύθμισης (XVI-XVII αιώνες). 2) η κυριαρχία της σχολαστικής φιλοσοφίας (XVII - πρώτο μισό του XVIII αιώνα). 3) διάδοση της φιλοσοφίας της εκπαίδευσης (β' μισό 18ου - πρώτο μισό 19ου αιώνα). 4) η διάδοση των λαϊκών δημοκρατικών ιδεολογιών (β' μισό του 19ου αιώνα). 5) ανάπτυξη της φιλοσοφικής σκέψης στο πλαίσιο των παραδοσιακών προβλημάτων της μαρξιστικής-λενινιστικής φιλοσοφίας (δεκαετίες 20-80 του ΧΧ αιώνα). 6) ένταξη στην παγκόσμια φιλοσοφική διαδικασία, κατακτώντας τις ιδέες της σύγχρονης δυτικής φιλοσοφίας.

Η αρχή της διάδοσης των ιδεών του αναγεννησιακού ανθρωπισμού στη Λευκορωσία συνδέεται, πρώτα απ 'όλα, με τις δραστηριότητες του Φράνσισκ Σκάρυνα(περ. 1490-1541). Η Σκάρυνα είδε τη Βίβλο ως τη σημαντικότερη πηγή διαφώτισης για τους ανθρώπους. Η Σκάρυνα συνέδεσε τη δυνατότητα βελτίωσης της ζωής των ανθρώπων με τη διάδοση του πνεύματος της φιλανθρωπίας. Έδινε μεγάλη σημασία στα νομικά ζητήματα. Η Σκάρυνα διέκρινε τους «έμφυτους» (φυσικούς) και τους «γραπτούς» νόμους. Ο φυσικός νόμος είναι γραμμένος, «είναι στην καρδιά κάθε ανθρώπου», σύμφωνα με αυτόν πρέπει «να μην κάνεις στους άλλους αυτό που εσύ ο ίδιος δεν θέλεις από τους άλλους». Γιατί κάποιοι έκαναν κατάχρηση της έλλειψης γραπτών νόμων. ήταν απαραίτητο να δημιουργηθούν τέτοιοι για «κακούς ανθρώπους, οι οποίοι, φοβούμενοι την εκτέλεση, ειρήνευσαν το θάρρος τους».

Από τα μέσα του 16ου αι. εκτυλίχθηκε στο έδαφος του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας Μεταρρυθμιστικό Κίνημα,είχε σημαντική επιρροή στη δημόσια σκέψη. Ένας εξέχων ιδεολόγος ενός από τα κινήματα της Μεταρρύθμισης - αντιτριαδικότητα- ήταν Symon Budny(1533-1593). Εξέδωσε την Κατήχηση και τις μεταφράσεις του βιβλικών κειμένων με πρόλογο και σχολιασμό στα Λευκορωσικά. Ουσιαστικά άρχισε να αναθεωρεί και να ασκεί κριτική στην Αγία Γραφή. Απέρριψε το δόγμα της θείας φύσης του Χριστού, αποκαλώντας τους ισχυρισμούς ότι ο Θεός θα μπορούσε να γεννηθεί από τη δική του φύση «ανοησίες των σοφιστών». Ο Χριστός, σύμφωνα με τον S. Budny, είναι ένας εξαιρετικός προφήτης, αλλά και πάλι ένας θνητός άνθρωπος. Δεν πρέπει να λατρεύεται ως Θεός, και το δόγμα της Τριάδας είναι αβάσιμο. Μαζί με αυτό, ο S. Budny αρνήθηκε το δόγμα της αθανασίας της ψυχής. Στη συνέχεια, έφτασε να αρνηθεί τον Θεό ως πρόσωπο και να τον ερμηνεύσει ως μια απρόσωπη δημιουργική αρχή. Οι απόψεις του S. Budny ήδη από τη δεκαετία του '70 του 16ου αιώνα. έγινε γνωστό πολύ πέρα ​​από τα σύνορα της Πολωνο-Λιθουανικής Κοινοπολιτείας. Έγιναν αντικείμενο διαμάχης μεταξύ των δυτικοευρωπαίων μεταρρυθμιστών.

Στα τέλη του 17ου αιώνα. έγινε ο πιο διάσημος σχολαστικός στη Βίλνα V. Tylkovsky(περ. 1624-1695). Ως Ιησουίτης συγγραφέας, ήταν δημοφιλής όχι μόνο στην Πολωνο-Λιθουανική Κοινοπολιτεία. Κάποια από τα έργα του επανεκδόθηκαν στα λατινικά και σε μεταφράσεις στο Παρίσι, τη Βιέννη, το Άουγκσμπουργκ και άλλες πόλεις. Το μεγαλύτερο έργο του V. Tylkovsky είναι ο εννέα τόμος «Διασκεδαστική Φιλοσοφία» - μια συστηματική παρουσίαση των διδασκαλιών του Αριστοτέλη όπως ερμηνεύονται από τον Θωμά Ακινάτη. Το βιβλίο του στα πολωνικά, «Επιστημονικές συνομιλίες που περιέχουν σχεδόν όλη τη φιλοσοφία», ήταν πολύ δημοφιλές.

Ανάμεσα στους δασκάλους του μεσαιωνικού σχολαστικισμού, ξεχώρισε ένας καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Βίλνιους M. Smigletsky.Το κύριο έργο του, Λογική, γραμμένο στα λατινικά, ήταν περιζήτητο σε εκπαιδευτικά ιδρύματα στη Γαλλία και την Αγγλία. Σχετικά με το ζήτημα των καθολικών, που ήταν θεμελιώδες για τη σχολαστική φιλοσοφία, ο M. Smigletsky τήρησε τη θέση του ρεαλισμού. Μαζί με τον σχολαστικό ρεαλισμό, ο μέτριος νομιναλισμός έγινε επίσης ευρέως διαδεδομένος στην Ακαδημία της Βίλνα. Οι υποστηρικτές του ήταν I. Kimbaras, G. Stanislavski, S. Kruger, K. Wierzbicki.

Ένα αξιοσημείωτο γεγονός αυτής της εποχής ήταν η δίκη και η εκτέλεση ενός άθεου Kazimir Lyshchinsky(1634-1689). Γεννημένος ευγενής, έλαβε την πρωτοβάθμια εκπαίδευση στη Βρέστη, στη συνέχεια στην Ακαδημία της Βίλνας και έγινε δάσκαλος σε ένα από τα σχολεία των Ιησουιτών. Στη συνέχεια, απαρνήθηκε τον κλήρο του, επέστρεψε στο κτήμα Lyshchitsy στο Brest povet, παντρεύτηκε και αφοσιώθηκε σε παιδαγωγικές, κοινωνικές και επιστημονικές δραστηριότητες. Άνοιξε σχολείο στο κτήμα του και δίδαξε ο ίδιος εκεί. Ένας προβοκάτορας που στάλθηκε στον Lyshchinsky το 1687 έκλεψε μέρος της πραγματείας του «Περί της ανυπαρξίας του Θεού» και το έστειλε στον Επίσκοπο της Βίλνας. Ο Lyshchinsky συνελήφθη, δικάστηκε, αποκεφαλίστηκε και κάηκε στην πυρά μαζί με το χειρόγραφο. Η πραγματεία του Lyshchinsky, γραμμένη στα λατινικά και περιέχει 265 φύλλα, δεν έφτασε σε εμάς, αλλά το περιεχόμενό της μπορεί να κριθεί από τα υλικά της δίκης. Η πραγματεία ανέφερε ότι «οι άνθρωποι... είναι οι δημιουργοί και οι δημιουργοί των θεών, και ο Θεός δεν είναι πραγματική οντότητα, αλλά δημιούργημα του νου και, επιπλέον, χιμαιρικό. Επομένως, ο Θεός και η χίμαιρα είναι ένα και το αυτό». Η άυλη αρχή του κόσμου δεν υπάρχει. Ο Lyshchinsky δεν πίστευε στην "ανάσταση των νεκρών" και στην "Τελευταία Κρίση".

Άφησε ένα σημαντικό σημάδι στην ιστορία του λευκορωσικού και ρωσικού πολιτισμού Συμεών του Πολότσκ(Samuel Petrovsky-Sitnianovich, 1629-1680). Γεννήθηκε στο Polotsk, σπούδασε στο Κολέγιο Κιέβου-Μοχίλα και στο Κολέγιο Ιησουιτών Βίλνα. Έχοντας αποδεχτεί τον μοναχισμό το 1656, ο Συμεών έγινε δάσκαλος στο αδελφικό σχολείο Polotsk και έγινε κοντά στους υποστηρικτές της ενότητας της Λευκορωσίας με τη Ρωσία. Υποστήριξε ότι ο Ρώσος, ο Λευκορώσος και ο Ουκρανός λαός προέρχονται από μια ενιαία ρίζα - «από τη ρωσική οικογένεια»· θεωρούσε ότι οι Λευκορώσοι προέρχονταν από αυτήν την οικογένεια και τη Λευκορωσική γη ως «αρχαία ρωσική». Ο Polotsky πίστευε ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε από τον Θεό. Ο κόσμος βασίζεται σε δύο αρχές - υλικές (γη, νερό, αέρας και φωτιά) και πνευματικές. Ο άνθρωπος εμπλέκεται και στις δύο αρχές. Όπως ο Αριστοτέλης, ο S. Polotsky προσδιόρισε τα στάδια της ύπαρξης: το είναι γενικά είναι εγγενές σε όλα τα πράγματα και τα όντα, όλοι υπάρχουν, αλλά τα φυτά, επιπλέον, έχουν επίσης ζωή, τα ζώα έχουν επίσης ευαισθησία, και επιπλέον οι άνθρωποι έχουν επίσης νοημοσύνη. Σχετικά με τη γνώση, ο Polotsky εξέφρασε σκέψεις κοντά στον δυτικοευρωπαϊκό αισθησιασμό: το μυαλό ενός νεογέννητου είναι σαν μια κενή πλάκα, δεν υπάρχουν έμφυτες ιδέες, η γνώση ξεκινά με αισθήσεις. Η φύση είναι σαν ένα βιβλίο που πρέπει να μελετήσει ο άνθρωπος. Η ύπαρξη του Θεού είναι απρόσιτη στην αισθητηριακή αντίληψη, που σημαίνει ότι ο Θεός δεν μπορεί να γίνει γνωστός, αλλά πρέπει να πιστέψει κανείς σε αυτόν. Ο S. Polotsky εκτιμούσε ιδιαίτερα το ρόλο της φιλοσοφίας στη ζωή των ανθρώπων, πιστεύοντας ότι θεραπεύει τα ανθρώπινα ήθη, διδάσκει μια δίκαιη ζωή και βοηθά τους κυβερνώντες να κυβερνούν με σύνεση το κράτος.

Ιδέες εκπαιδευτική φιλοσοφίαάρχισε να εξαπλώνεται στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας το δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. Επιφανής υποστηρικτής της εκπαίδευσης ήταν Καζιμίρ Ναρμπούτ(1738-1807). Γεννήθηκε στην περιοχή της Λίδας, ξεκίνησε την εκπαίδευσή του στο Στσούτσιν, συνέχισε στη Βίλνα, στη συνέχεια στην Ιταλία, τη Γερμανία και τη Γαλλία. Ο Narbut άφησε μια σημαντική χειρόγραφη κληρονομιά, συμπεριλαμβανομένης της φιλοσοφίας, της λογικής, της ηθικής, των φυσικών επιστημών κ.λπ. Έγραψε τα έργα του στα πολωνικά. Εξέδωσε το πρώτο εγχειρίδιο λογικής στα πολωνικά στη Βίλνα. Οι απόψεις του Narbut για τη δομή του κόσμου βασίζονται στις ιδέες του Κοπέρνικου, του Γαλιλαίου, του Νεύτωνα και του Κέπλερ. Υιοθετώντας τη θέση του ντεϊσμού, προσπάθησε να απελευθερώσει τη φιλοσοφία από τον σχολαστικισμό και τη θεολογία. Ταυτόχρονα, πίστευε ότι η αληθινή γνώση δεν έρχεται σε αντίθεση με τη θρησκεία. Στις απόψεις του για την κοινωνία, ο K. Narbut εμμένει στη θεωρία του κοινωνικού συμβολαίου.

Έπαιξε σημαντικό ρόλο στη διάδοση των ιδεών του Διαφωτισμού στο Μεγάλο Δουκάτο της Λιθουανίας. Ιερώνυμος Στροινόφσκι(1752-1815). Το 1799-1806. Ο I. Stroynovsky υπηρέτησε ως πρύτανης της Κεντρικής Σχολής της Βίλνας, η οποία με τη συμμετοχή του μετατράπηκε σε Πανεπιστήμιο το 1803. Το 1785, στη Βίλνα, το έργο του «Η επιστήμη του φυσικού και πολιτικού δικαίου, η πολιτική οικονομία και το δίκαιο των λαών» δημοσιεύτηκε στα πολωνικά και χρησιμοποιήθηκε ευρέως ως εγχειρίδιο για σπουδαστές ανώτατων και δευτεροβάθμιων εκπαιδευτικών ιδρυμάτων. (Το 1809 εκδόθηκε σε ρωσική μετάφραση στην Αγία Πετρούπολη.)

Στην επιστημολογία, ο I. Stroinovsky προσχώρησε στη θέση του εντυπωσιασμού και εκτιμούσε ιδιαίτερα τα φιλοσοφικά συστήματα του Locke και του Condillac. Οι κοινωνικές απόψεις του I. Stroynovsky βασίζονται στη θεωρία του «φυσικού νόμου».

Στα τέλη του 18ου - αρχές του 19ου αιώνα. μαζί με τις εκπαιδευτικές απόψεις, διαδίδονται ιδέες ρομαντισμός.Η επίδραση του ρομαντισμού εκδηλώθηκε σε αισθητικές απόψεις Λέον Μπορόφσκι.Ο Borovsky γεννήθηκε στο Pinsk Povet, σπούδασε στο Postavy της Vilna. Ως υποστηρικτής της ρομαντικής-ποιητικής αντίληψης της ζωής, ο Μπορόφσκι πίστευε ότι η αληθινή ποίηση είναι πιο χαρακτηριστική του πρώιμου σταδίου της ανθρωπότητας παρά της σύγχρονης. Οι ρομαντικές απόψεις του L. Borovsky κέντρισαν το ενδιαφέρον του για τους παγανιστικούς μύθους των Λευκορώσων και των Λιθουανών. Υπόδειγμα αληθινής ποίησης θεωρούσε την προφορική λαϊκή τέχνη.

Το 1812, το δεύτερο ανώτατο εκπαιδευτικό ίδρυμα στην επικράτεια του Μεγάλου Δουκάτου της Λιθουανίας, η Ακαδημία των Ιησουιτών Polotsk, άνοιξε στο Polotsk. Στη δεκαετία του 20 του XIX αιώνα. δάσκαλοι του Πανεπιστημίου της Βίλνα και της Ακαδημίας του Πόλοτσκ διεξήγαγαν πολεμικές συζητήσεις στις σελίδες του Ημερολογίου της Βίλνα και του Μηνιαίου Πόλοτσκ. Συζητήθηκαν θέματα ηθικής, εκπαίδευσης, εκπαίδευσης, στάσης απέναντι στις ιδέες των Γάλλων διαφωτιστών, το αγροτικό ζήτημα κ.λπ.. Καθηγητές της Ιησουϊτικής Ακαδημίας του Polotsk πήραν θέσεις κληρικαλισμού και συντηρητισμού σε αυτά τα θέματα.

Το 1817-1823, μια μυστική οργάνωση λειτούργησε στο Πανεπιστήμιο του Βίλνιους «Φιλομαθητική Εταιρεία»(λάτρεις της επιστήμης). Ο κορυφαίος πυρήνας της κοινωνίας περιλάμβανε τους: Józef Jezowski, Tomasz Zan, Adam Mickiewicz, Jan Czechet, Franciszek Malewski, Kazimir Piasecki, Mikhail Rukevich, Onufry Pietraszkiewicz, Teodor Lozinski. Διακήρυξαν την αρετή και την εργασία να είναι η βάση της ένωσής τους. Πρωταγωνιστικό ρόλο στην ανάπτυξη των σημαντικότερων προγραμματικών εγγράφων του οργανισμού έπαιξαν οι A. Mickiewicz και T. Zahn.

Μέλη της κοινωνίας δήλωσαν στόχος τους η αυτοβελτίωση και η προετοιμασία της νεολαίας για δραστηριότητες προς όφελος της πατρίδας. Οι φιλομαθείς θεωρούσαν τη δουλοπαροικία και την αυτοκρατορία ως το κύριο εμπόδιο για την πρόοδο ως αντίθετα με το φυσικό δίκαιο και τον λόγο εγκατάστασης.

Η δημιουργικότητα έπαιξε εξέχοντα ρόλο στην ανάπτυξη της κοινωνικής σκέψης της Λευκορωσίας Vincent Dunin-Martsinkevich(1807-1884).

Ο Dunin-Martsinkevich πίστευε ότι ήταν απαραίτητο να βελτιωθούν οι ανθρώπινες σχέσεις μέσω της εκπαίδευσης και της ηθικής εκπαίδευσης. Η λογοτεχνία στη λευκορωσική γλώσσα μπορεί να διαδραματίσει σημαντικό ρόλο σε αυτό, η οποία θα ήταν κατανοητή τόσο για τον γαιοκτήμονα όσο και για τον αγρότη και θα απεικόνιζε μια ιδανική κατάσταση ζωής, απλές και φιλικές σχέσεις. Κήρυξε την αδελφική ενότητα των ανθρώπων, την απλότητα και τη «φυσικότητα» της ζωής σύμφωνα με τις αιωνόβιες πατριαρχικές παραδόσεις, αντιπαραβάλλοντάς τις με την πολυπλοκότητα, το ηθικό χάος και την αμοιβαία εχθρότητα που επικρατεί στην πόλη. Ο Dunin-Martsinkevich θεωρούσε τη λευκορωσική γλώσσα αγροτική και κοινή. Η Λευκορωσία δεν του φαινόταν ανεξάρτητη σε εθνικό επίπεδο. Έβλεπε την αξία του στη διατήρηση των καλύτερων περασμένων εποχών. Η πολιτιστική μοναδικότητα της Λευκορωσίας καθορίζεται για τον Dunin-Martsinkevich από τη σύνθεση δύο πολιτισμών - ευγενών και λαϊκών. Το πρώτο φέρει υψηλό επίπεδο πνευματικότητας και το δεύτερο - πρωτοτυπία. Αυτή η ενότητα θα πρέπει να καθορίσει, σύμφωνα με τον Dunin-Martsinkevich, τον χαρακτήρα του νέου λευκορωσικού πολιτισμού.

Στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα. αξιοσημείωτα φαινόμενα στην κοινωνική και πολιτική ζωή ήταν οι δραστηριότητες Κάστος Καλινόφσκι(1838-1864), που δημοσίευσε την «Η Αγροτική Αλήθεια» και κήρυξε τις ιδέες της αγροτικής επανάστασης, του κοινοτικού σοσιαλισμού και της εθνικής απελευθέρωσης. λαϊκιστικές ομάδες, και η εφημερίδα «Gomon», δημιουργικότητα Φραντίσκα Μπογουσέβιτς(1840-1900),Γιάνκι Λούτσινς(1851-1897)· διανομή μαρξιστήςιδέες.

Στις αρχές του 20ου αιώνα. οι εφημερίδες έδρασαν στον ιδεολογικό τομέα «Βορειοδυτική περιοχή, το μερίδιό μας, το χωράφι μας,Μπολσεβίκικη εφημερίδα Αστέρι. Οι συγγραφείς έπαιξαν σημαντικό ρόλο στην ανάπτυξη της κοινωνικοπολιτικής σκέψης της Λευκορωσίας Aloiza Pashkevich-Tetka (1876-1916), Γιάνκα Κουπάλα(1882-1942), Γιακούμπ Κόλας(1882-1956), υποστηρικτές της ιδέας της εθνικής αυτονομίας του λευκορωσικού λαού, του διαφωτισμού, της κοινότητας και της αταξικότητας (I. Lutskevich, Y. Vereshchat, Burbis),Μπολσεβίκοι προπαγανδιστές και οργανωτές M. V. Frunze, A. F. Myasnikov.

Το 1921, το έργο δημοσιεύτηκε σε μικρή έκδοση στη Βίλνα Ignat Abdiralovich(I.V. Kanchevsky, 1896-1923) «To the Ways of Life». Σε αυτό, ο συγγραφέας αναλογίζεται την ιστορική διαδρομή και την πολιτιστική ταυτότητα των Λευκορώσων, που βρίσκονται μεταξύ Ανατολής και Δύσης και δεν έχουν πάρει καμία πλευρά. Οι Λευκορώσοι χρειάζονται «τις δικές τους λευκορωσικές μορφές ζωής», αλλά ταυτόχρονα θα πρέπει να αποφεύγουν τον «λεκορωσικό μεσσιανισμό».

Η συστηματική έρευνα και διδασκαλία της φιλοσοφίας επαναλήφθηκε δεκαετίες αργότερα στη Σοβιετική Λευκορωσία το 1921 χάρη στην ίδρυση του Λευκορωσικού Κρατικού Πανεπιστημίου και την οργάνωση του τμήματος διαλεκτικού υλισμού και τις δραστηριότητες φιλοσόφων όπως Βλαντιμίρ Νικολάεβιτς Ιβανόφσκι(1867-1939) - ειδικός στον τομέα της φιλοσοφίας της επιστήμης, της ιστορίας της φιλοσοφίας και της ψυχολογίας, ένας εξαιρετικός ερευνητής λατρειών και κοσμοθεωριών της αρχαιότητας Νικολάι Μιχαήλοβιτς Νικόλσκι(1877-1959), ακαδημαϊκός της Ακαδημίας Επιστημών της Λευκορωσίας (1931), αντεπιστέλλον μέλος της ANSSSR (1946), διάσημος ειδικός στον τομέα της ιστορίας της φιλοσοφίας Bernard Emmanuilovich Bykhovsky(1898-1980), Γκεόργκι Φεντόροβιτς Αλεξάνδροφ(1908-1961), ο οποίος ήταν ο επιμελητής και ένας από τους συγγραφείς της προαναφερθείσας τρίτομης Ιστορίας της Φιλοσοφίας, Βιάτσεσλαβ Σεμένοβιτς Στέπιν(γεν. 19/08/1934), ειδικός στον τομέα της θεωρίας της γνώσης, της φιλοσοφίας και της ιστορίας της επιστήμης, της φιλοσοφικής ανθρωπολογίας, ιδρυτής της μεθοδολογικής σχολής του Μινσκ, στο πλαίσιο της οποίας αναπτύχθηκαν οι ιδέες των φιλοσοφικών θεμελίων της επιστήμης , και τα λοιπά.

Λεβ Ιωσήφοβιτς Πετραζίτσκι(1867-1931) ένας από τους θεμελιωτές της ψυχολογικής θεωρίας του δικαίου. Γεννήθηκε στην επαρχία Vitebsk, αποφοίτησε από το κλασικό γυμνάσιο Vitebsk. Αργότερα έγινε καθηγητής στο Πανεπιστήμιο της Αγίας Πετρούπολης και μετά την επανάσταση μετανάστευσε στην Πολωνία και διηύθυνε το τμήμα κοινωνιολογίας στο Πανεπιστήμιο της Βαρσοβίας. Οι ιδέες του Petrazycki είχαν μεγάλη επιρροή στη σύγχρονη αμερικανική κοινωνιολογία του δικαίου.

Ένας ντόπιος της επαρχίας Vitebsk και μαθητής του γυμνασίου Vitebsk ήταν ένας από τους μεγαλύτερους Ρώσους φιλοσόφους Νικολάι Ονουφρίεβιτς Λόσκι(1870-1965).

Μιχαήλ Μιχαήλοβιτς Μπαχτίν(1895-1975) εργάστηκε στο Vitebsk για τέσσερα χρόνια (1920-1924): δίδαξε γενική λογοτεχνία στο Παιδαγωγικό Ινστιτούτο και φιλοσοφία της μουσικής στο Ωδείο, έδωσε δημόσιες διαλέξεις και ασχολήθηκε με ενεργό επιστημονικό έργο. Αυτά τα χρόνια ανέπτυξε τις θεμελιώδεις ιδέες του, οι οποίες βρήκαν έκφραση στη μελέτη του έργου του Ντοστογιέφσκι, στα έργα «Προς τη Φιλοσοφία της Δράσης», «Συγγραφέας και Ήρωας στην Αισθητική Δραστηριότητα», «Θέμα Ηθικής και Υποκείμενο Δικαίου». ".

Φιλοσοφία μπορούμε να ονομάσουμε τις βραδινές μας συζητήσεις στην κουζίνα του σπιτιού μας, αλλά υπάρχει και μια φιλοσοφία που δεν είναι τόσο εύκολο να κατανοηθεί. Αυτή δεν είναι απλώς μια συζήτηση για το νόημα, για την αλήθεια, τη ζωή και την αγάπη, αυτή είναι η επιστήμη, οι επιστήμονες φιλόσοφοι ασχολούνται με αυτό. Ας δούμε, λοιπόν, σε ποιους από τους λαμπρότερους εκπροσώπους της σύγχρονης φιλοσοφίας αξίζει να στρέψετε την προσοχή σας, ποιους πρέπει να γνωρίσετε καλύτερα και ποιο νόημα μπορείτε να ανακαλύψετε μόνοι σας.

Ας ξεκινήσουμε με μια γυναίκα που εκδιώχθηκε από τη Γερμανία το 1933, τη λένε Χάνα Άρεντ. Αυτή η εύθραυστη κυρία έγινε πολιτική φιλόσοφος, άρχισε να κάνει περίπλοκες ερωτήσεις της εποχής μας και να αναζητά απαντήσεις μόνη της.

Έτσι η Χάνα σκέφτηκε την πολιτική, την κοινωνία των πολιτών, τον ολοκληρωτισμό, το κακό και τη συγχώρεση, είχε πολλά θέματα. Στα έργα της, η Χάνα μας ενθαρρύνει να «σκεφτούμε προσεκτικά τι κάνουμε». Αν θέλετε να έρθετε πιο κοντά σε αυτή την καταπληκτική γυναίκα, τότε θα πρέπει πρώτα να δώσετε προσοχή σε έργα όπως «The Origins of Totalitarianism», 1951 και «The Banality of Evil: Eichmann in Jerusalem», 1963.

Η δεύτερη ιδιοφυΐα στη λίστα μας είναι ο Noam Chomsky, αυτός ο άνθρωπος είναι καθηγητής γλωσσολογίας στο Τεχνολογικό Ινστιτούτο της Μασαχουσέτης. Ταυτόχρονα, ο Τσόμσκι είναι επίσης επικριτής της αμερικανικής πολιτικής. Αυτός ο άνθρωπος μπορεί με ασφάλεια να ονομαστεί φιλόσοφος του 21ου αιώνα, γιατί θέτει ερωτήματα πολύ σημαντικά, πρώτα απ 'όλα, για την κοινωνία.

Παρεμπιπτόντως, ακόμη και το περιοδικό New York Times Book Review έγραψε για τις δραστηριότητες αυτού του επιστήμονα, δηλαδή ότι είναι ο πιο σημαντικός από τους σύγχρονους διανοούμενους. Αξίζει, λοιπόν, να δώσετε προσοχή σε ένα άτομο με τέτοιο βάρος, τα πιο δημοφιλή έργα του: «Συντακτικές Δομές», 1957, «Το Πρόβλημα της Γνώσης και της Ελευθερίας», 1971, «Απαραίτητες ψευδαισθήσεις: Έλεγχος της σκέψης στις δημοκρατικές κοινωνίες», 1992, «Ηγεμονία ή αγώνας για επιβίωση: η επιθυμία των ΗΠΑ για παγκόσμια κυριαρχία», 2003.

Ένας άλλος όχι λιγότερο σημαντικός χαρακτήρας στον κόσμο της φιλοσοφίας του 21ου αιώνα είναι ο Alain de Botton. Αυτός ο Άγγλος είναι μέλος της Royal Society of Literature και είναι επίσης συγγραφέας και τηλεοπτικός παρουσιαστής.

Τα έργα του περιέχουν όλα όσα μπορείς να σκεφτείς στη ζωή: εδώ είναι ο δρόμος προς την ευτυχία και την αγάπη, εδώ είναι οι φίλοι, οι σχέσεις με τους ανθρώπους και οτιδήποτε άλλο. Αν θέλετε να μάθετε γιατί τα πράγματα δεν πάνε καλά στη δουλειά, γιατί δεν καταφέρατε να βρείτε το δρόμο σας στη ζωή, τι κάνετε λάθος στο δρόμο προς την προσωπική ανάπτυξη, θα πρέπει να διαβάσετε τις σκέψεις αυτού του εξαιρετικού φιλόσοφος. Εδώ είναι τα πιο σημαντικά έργα του: “Experiences of Love”, 1997, “Concern with Status”, 2004, “Architecture of Happiness”, 2006.

Για άλλη μια φορά μια γυναίκα στη φιλοσοφική μας λίστα, το όνομά της είναι Martha Nussbaum, αυτή η Αμερικανίδα κάνει έναν μονόλογο για την κοινωνική δικαιοσύνη, βασίζεται στα έργα της στους αρχαίους πυλώνες που προέρχονται από τον Αριστοτέλη. Σύμφωνα με αυτήν την ισχυρή γυναίκα, δεν έχει σημασία τι φύλο είναι ένας άνθρωπος, τι θρησκεία ή εθνικότητα, πόσο χρονών είναι κ.ο.κ., ο καθένας έχει τη δική του αξιοπρέπεια, όπως είπε ο μεγάλος αρχαίος Έλληνας φιλόσοφος.

Η γυναίκα μιλάει για μια τέτοια κατηγορία όπως ο σεβασμός, θα πρέπει να είναι παρούσα, αλλά πώς να το πετύχετε; Η κοινωνία, σύμφωνα με τον φιλόσοφο, δεν χτίζεται σε αμοιβαίο όφελος, χτίζεται σε καλά και αγνά συναισθήματα. Γενικά, απλά διαβάστε τη Μάρθα και θα πλησιάσετε την αλήθεια, το πιο διάσημο έργο της στον κόσμο: "Όχι για κέρδος. Γιατί η δημοκρατία χρειάζεται τις ανθρωπιστικές επιστήμες", 2014

Φυσικά, δεν πρέπει να εκλάβετε όλα όσα έγραψαν αυτοί οι άνθρωποι ως αλήθεια· δεν μπορείτε να το κάνετε αυτό με τίποτα, ποτέ. Το γεγονός είναι ότι διαβάζοντας φιλοσόφους, μπορείτε να μάθετε να σκέφτεστε, να κάνετε ερωτήσεις, να βγάζετε κάποια συμπεράσματα, αλλά αυτό είναι πολύ σημαντικό στη ζωή - να ανοίξετε τα μάτια και την καρδιά σας.

Η ρωσική φιλοσοφία είναι ένα ξεχωριστό τμήμα της παγκόσμιας φιλοσοφικής σκέψης. Παρουσιάζουμε 20 από τους μεγαλύτερους Ρώσους στοχαστές που είχαν την ισχυρότερη επιρροή στις απόψεις των συγχρόνων και των απογόνων τους και στην πορεία της ρωσικής ιστορίας.

Το επίκεντρο της προσοχής των Ρώσων φιλοσόφων, κατά κανόνα, δεν είναι σε αφηρημένα μεταφυσικά κατασκευάσματα, αλλά σε ηθικά και θρησκευτικά προβλήματα, τις έννοιες της ελευθερίας και της δικαιοσύνης, καθώς και το ζήτημα του ρόλου και της θέσης της Ρωσίας στην παγκόσμια ιστορία.

Pyotr Yakovlevich Chaadaev (1794–1856)

"Basmanny Philosopher"

«Δεν ανήκουμε ούτε στη Δύση ούτε στην Ανατολή, είμαστε ένας εξαιρετικός λαός».

Ο Pyotr Yakovlevich Chaadaev στα νιάτα του ήταν κοινωνικός, λαμπρός αξιωματικός της φρουράς. Ο Πούσκιν και άλλοι πιο αξιόλογοι άνθρωποι της εποχής ήταν περήφανοι που τον γνώρισαν. Έχοντας συνταξιοδοτηθεί και έχοντας κάνει ένα μακρύ ταξίδι στο εξωτερικό, άλλαξε και άρχισε να κάνει μια ζωή κοντά σε ερημικό.

Ο Chaadaev πέρασε τον περισσότερο χρόνο του σε ένα σπίτι της Μόσχας στη Novaya Basmannaya, για το οποίο έλαβε το παρατσούκλι "Basmanny Philosopher".

Η δημοσίευση των «Φιλοσοφικών Επιστολών» του προκάλεσε την οργή του Νικολάου Α΄: «Έχοντας διαβάσει το άρθρο, διαπιστώνω ότι το περιεχόμενό του είναι ένα μείγμα τολμηρών ανοησίας, αντάξιο ενός τρελού». Ο Chaadaev κηρύχθηκε επίσημα τρελός. Στη συνέχεια, η ιατρική επίβλεψη άρθηκε, αλλά με την προϋπόθεση ότι «δεν τολμούσε να γράψει τίποτα». Ωστόσο, ο φιλόσοφος έγραψε το «Apology for a Madman», το οποίο παρέμεινε αδημοσίευτο για πολύ καιρό ακόμη και μετά το θάνατό του.

Το κύριο θέμα των φιλοσοφικών έργων του Chaadaev είναι οι προβληματισμοί για την ιστορική μοίρα και τον ρόλο της Ρωσίας στον παγκόσμιο πολιτισμό. Από τη μια, ήταν πεπεισμένος ότι «καλούμαστε να λύσουμε τα περισσότερα προβλήματα της κοινωνικής τάξης..., να απαντήσουμε στα πιο σημαντικά ερωτήματα που απασχολούν την ανθρωπότητα». Από την άλλη, κατήγγειλε ότι η Ρωσία αφορίστηκε από την κοσμοϊστορική διαδικασία. Ο Chaadaev είδε έναν από τους λόγους για αυτό στην Ορθοδοξία και πίστευε ότι όλοι οι Χριστιανοί έπρεπε να ενωθούν υπό την αιγίδα της Καθολικής Εκκλησίας. Ο απώτερος στόχος της ιστορίας σύμφωνα με τον Chaadaev είναι η εφαρμογή της βασιλείας του Θεού στη γη, την οποία κατανοούσε ως μια ενιαία, δίκαιη κοινωνία. Τόσο οι Σλαβόφιλοι όσο και οι Δυτικοί βασίστηκαν στις έννοιες του.

Alexey Stepanovich Khomyakov (1804–1860)

Πρώτος σλαβόφιλος

«Κάθε έθνος αντιπροσωπεύει το ίδιο ζωντανό πρόσωπο με κάθε άνθρωπο».

Ο Alexey Stepanovich Khomyakov ήταν ένας πολύπλευρος στοχαστής: φιλόσοφος, θεολόγος, ιστορικός, οικονομολόγος, ποιητής, μηχανικός. Απογοητευμένος από τον δυτικό πολιτισμό, ο Khomyakov ήρθε στην ιδέα μιας ειδικής διαδρομής για τη Ρωσία και με την πάροδο του χρόνου έγινε ο ηγέτης μιας νέας κατεύθυνσης της ρωσικής κοινωνικής σκέψης, η οποία αργότερα ονομάστηκε σλαβοφιλισμός. Ο Alexei Stepanovich πέθανε κατά τη διάρκεια μιας επιδημίας χολέρας, έχοντας μολυνθεί από τους αγρότες τους οποίους ο ίδιος θεράπευε.

Το κύριο (και, δυστυχώς, ημιτελές) φιλοσοφικό έργο του Khomyakov είναι «Σημειώσεις για την Παγκόσμια Ιστορία», με το παρατσούκλι «Semiramis» του Γκόγκολ. Κατά τη γνώμη του, κάθε έθνος έχει μια ιδιαίτερη ιστορική αποστολή, στην οποία εκδηλώνεται μια από τις πλευρές του κόσμου Απόλυτου.

Η αποστολή της Ρωσίας είναι η Ορθοδοξία και το ιστορικό της καθήκον είναι να απελευθερώσει τον κόσμο από τη μονόπλευρη ανάπτυξη που επιβάλλει ο δυτικός πολιτισμός.

Ο Khomyakov πίστευε ότι κάθε έθνος μπορεί να παρεκκλίνει από την αποστολή του. αυτό συνέβη στη Ρωσία λόγω των μεταρρυθμίσεων του Μεγάλου Πέτρου. Τώρα πρέπει να απαλλαγεί από τη δουλική μίμηση της Δύσης και να επιστρέψει στον δικό της δρόμο.

Νικολάι Γκαβρίλοβιτς Τσερνισέφσκι (1828–1889)

"Λογικός εγωιστής"

«Οι άνθρωποι έχουν ανοησίες στο κεφάλι τους, γι' αυτό είναι φτωχοί και αξιολύπητοι, κακοί και δυστυχισμένοι. Πρέπει να τους εξηγήσουμε ποια είναι η αλήθεια και πώς πρέπει να σκέφτονται και να ζουν».

Ο Νικολάι Γκαβρίλοβιτς Τσερνισέφσκι γεννήθηκε σε οικογένεια ιερέα και σπούδασε σε θεολογικό σεμινάριο. Οι σύγχρονοι του είπαν ότι ήταν «άνθρωπος κοντά στην αγιότητα». Παρόλα αυτά, οι φιλοσοφικές του απόψεις χαρακτηρίζονταν από ακραίο υλισμό. Ο Τσερνισέφσκι ήταν ο αναγνωρισμένος ηγέτης των επαναστατών δημοκρατών. Το 1862, με μια αναπόδεικτη κατηγορία, συνελήφθη, καταδικάστηκε και πέρασε περισσότερα από είκοσι χρόνια στη φυλακή, σκληρά έργα και εξορία. Το κύριο έργο του είναι το μυθιστόρημα «Τι πρέπει να γίνει;» γραμμένο από αυτόν στο Φρούριο Πέτρου και Παύλου. Είχε τεράστια επιρροή στη νεολαία εκείνης της εποχής, ιδιαίτερα στον Βλαντιμίρ Ουλιάνοφ, ο οποίος είπε ότι αυτό το μυθιστόρημα «τον όργωσε βαθιά».

Η βάση της ηθικής ιδέας του Τσερνισέφσκι είναι ο «εύλογος εγωισμός»:

«Το άτομο ενεργεί όπως του είναι πιο ευχάριστο να ενεργεί· καθοδηγείται από έναν υπολογισμό που το διατάσσει να εγκαταλείψει λιγότερα οφέλη και λιγότερη ευχαρίστηση για να αποκτήσει μεγαλύτερο όφελος και μεγαλύτερη ευχαρίστηση».

Ωστόσο, από αυτό εξάγει συμπεράσματα για την ανάγκη του αλτρουισμού. Με βάση αυτό, ο Τσερνισέφσκι τεκμηρίωσε τη δυνατότητα οικοδόμησης μιας ελεύθερης και δίκαιης κοινωνίας σε εθελοντική βάση, όπου βασιλεύει η συνεργασία και η αλληλοβοήθεια και όχι ο ανταγωνισμός.

Λεβ Νικολάεβιτς Τολστόι (1828-1910)

Ελλειψη αντιστάσεως

«Να είστε ευγενικοί και μην αντιτάσσετε το κακό με βία».

Για τον Λέων Νικολάγιεβιτς Τολστόι, τον μεγαλύτερο Ρώσο συγγραφέα, τα φιλοσοφικά ερωτήματα απασχόλησαν όλη του τη ζωή. Με τον καιρό, ουσιαστικά εγκατέλειψε τη λογοτεχνική δημιουργικότητα και αφοσιώθηκε στην επίλυση ηθικών και θρησκευτικών ζητημάτων. Ως αποτέλεσμα, προέκυψε ένα νέο δόγμα, ο Τολστοϊισμός. Ο ίδιος ο Τολστόι πίστευε ότι με αυτόν τον τρόπο καθάριζε τον Χριστιανισμό από τις ιστορικές διαστρεβλώσεις και αντιπαραβάλλει την ηθική διδασκαλία του Χριστού με την επίσημη θρησκεία. Οι απόψεις του οδήγησαν σε συγκρούσεις με κοσμικές και πνευματικές αρχές και κατέληξαν σε αφορισμό.

Στο τέλος της ζωής του, ο Τολστόι προσπάθησε να ζήσει πλήρως σύμφωνα με τις διδασκαλίες του και έφυγε κρυφά από το σπίτι, αλλά σύντομα πέθανε.

Το κύριο σημείο της διδασκαλίας του Τολστόι είναι η μη αντίσταση στο κακό μέσω της βίας. Προϋποθέτει πασιφισμό, άρνηση εκτέλεσης οποιωνδήποτε κυβερνητικών καθηκόντων και αυστηρή χορτοφαγία. Ο Τολστόι αρνήθηκε την ανάγκη για κρατικούς θεσμούς και συμφώνησε με τους αναρχικούς σε αυτό, αλλά πίστευε ότι η κατάργηση του κράτους έπρεπε να συμβεί με φυσικό, μη βίαιο τρόπο.

Νικολάι Φεντόροβιτς Φεντόροφ (1829–1903)

"Σωκράτης της Μόσχας"

«Αν υπάρχει αγάπη μεταξύ γιων και πατέρων, τότε η εμπειρία είναι δυνατή μόνο με την προϋπόθεση της ανάστασης· οι γιοι δεν μπορούν να ζήσουν χωρίς πατέρες, και επομένως πρέπει να ζουν μόνο για την ανάσταση των πατέρων τους - και αυτό είναι το παν».

Ο Νικολάι Φεντόροβιτς Φεντόροφ εργάστηκε σχεδόν όλη του τη ζωή ως ταπεινός βιβλιοθηκάριος. Έμενε σε μια ντουλάπα, έτρωγε ψωμί και τσάι και μοίραζε τα υπόλοιπα χρήματα σε φτωχούς μαθητές. Διαθέτοντας εγκυκλοπαιδικές γνώσεις, ο Fedorov θα μπορούσε να συστήσει το σωστό βιβλίο για σχεδόν οποιαδήποτε ειδικότητα. Για τον σεμνό τρόπο ζωής του, τη βαθιά του ευφυΐα και τις εκτεταμένες γνώσεις του, του δόθηκε το παρατσούκλι «Σωκράτης της Μόσχας». Άνθρωποι διαφορετικών απόψεων μίλησαν με ενθουσιασμό για την προσωπικότητά του και τις ιδέες του, συμπεριλαμβανομένου του Λέοντος Τολστόι, που ήταν περήφανος για το γεγονός ότι έζησε ταυτόχρονα με τον Φεντόροφ, και του Ντοστογιέφσκι.

Ο Φεντόροφ θεωρείται ο ιδρυτής του ρωσικού κοσμισμού. Οι απόψεις του παρουσιάζονται σε ένα βιβλίο με τον αποκαλυπτικό τίτλο «Φιλοσοφία της κοινής αιτίας». Πίστευε ότι ο κύριος στόχος της ανθρωπότητας έπρεπε να είναι η ανάσταση όλων των ανθρώπων που έζησαν ποτέ.

Ονόμασε τη διδασκαλία του «Νέο Πάσχα». Επιπλέον, ο Fedorov κατανόησε την ανάσταση και την επακόλουθη αθανασία όχι μόνο στην πνευματική, αλλά και στη φυσική έννοια, με βάση τα επιστημονικά επιτεύγματα.

Για να εξασφαλιστεί η αιώνια ζωή, θα χρειαστεί να ρυθμιστεί η φύση και για να επανεγκατασταθούν όλοι οι αναστημένοι άνθρωποι, θα απαιτηθεί η εξερεύνηση του διαστήματος. Προφανώς, αυτές οι απόψεις επηρέασαν τον Tsiolkovsky, ο οποίος γνώριζε τον Fedorov στη νεολαία του.

Pyotr Alekseevich Kropotkin (1842-1921)

Αναρχικός Πρίγκιπας

«Αν θέλετε, όπως και εμείς, να γίνει σεβαστή η πλήρης ελευθερία του ατόμου και της ζωής του, αναπόφευκτα θα αναγκαστείτε να απορρίψετε την κυριαρχία του ανθρώπου πάνω στον άνθρωπο, οποιουδήποτε είδους κι αν είναι».

Ο πρίγκιπας Pyotr Alekseevich Kropotkin ήταν γόνος μιας από τις πιο ευγενείς ρωσικές οικογένειες. Ωστόσο, έσπασε αποφασιστικά με το περιβάλλον του, έγινε επαναστάτης και ο πραγματικός δημιουργός του δόγματος του αναρχοκομμουνισμού. Ο Κροπότκιν δεν περιορίστηκε σε επαναστατικές δραστηριότητες και φιλοσοφία: ήταν μεγάλος γεωγράφος και του οφείλουμε τον όρο «μόνιμος παγετός». Άφησε το στίγμα του σε άλλες επιστήμες. Ο τρόπος ζωής του Κροπότκιν τον έκανε μια από τις υψηλότερες ηθικές αρχές της εποχής του.

Ο Κροπότκιν ονειρευόταν τον απάτριδο κομμουνισμό να βασιλεύει στη Γη, γιατί κάθε κράτος είναι όργανο βίας.

Κατά τη γνώμη του, η ιστορία είναι ένας αγώνας μεταξύ δύο παραδόσεων: της εξουσίας και της ελευθερίας. Θεωρούσε τις πραγματικές μηχανές της προόδου όχι τον ανταγωνισμό και τον αγώνα για ύπαρξη, αλλά την αλληλοβοήθεια και τη συνεργασία. Ο Κροπότκιν αποδέχτηκε τη θεωρία του Δαρβίνου, ερμηνεύοντάς την με μοναδικό τρόπο όχι ως πάλη μεταξύ ατόμων, αλλά ως αγώνα μεταξύ ειδών, όπου το πλεονέκτημα δίνεται στο είδος μέσα στο οποίο βασιλεύει η αμοιβαία βοήθεια. Υποστήριξε τα συμπεράσματά του με πολλά παραδείγματα που ελήφθησαν τόσο από τον κόσμο των ζώων όσο και από την ανθρώπινη ιστορία.

Vladimir Sergeevich Solovyov (1853-1900)

Ιππότης της Σοφίας

«Για να πραγματοποιηθεί σωστά το καλό, είναι απαραίτητο να γνωρίζουμε την αλήθεια. για να κάνεις αυτό που πρέπει, πρέπει να ξέρεις τι είναι».

Ο Vladimir Sergeevich Solovyov, ο γιος του διάσημου ιστορικού, άρχισε να σπουδάζει στη Φυσικομαθηματική Σχολή, αλλά γρήγορα απογοητεύτηκε από τις φυσικές επιστήμες και μεταπήδησε στη φιλοσοφία. Σε ηλικία 22 ετών, έδινε ήδη πανεπιστημιακές διαλέξεις για αυτό. Ωστόσο, η μετρημένη διδακτική ζωή δεν ήταν για αυτόν. Ο Solovyov ταξίδευε πολύ, ζούσε, ως επί το πλείστον, με φίλους και γνωστούς, ντυνόταν και έτρωγε όπως ήθελε και είχε πολλές παράξενες συνήθειες. Παρά την αγάπη και τον θαυμασμό του για τη θηλυκότητα, δεν έκανε ποτέ οικογένεια. Αρκετές φορές τον επισκέφτηκε ένα όραμα της Σοφίας, της θείας σοφίας, της Ψυχής του κόσμου, και αυτές οι μυστικιστικές εμπειρίες είχαν ισχυρή επιρροή πάνω του. Ο Solovyov δεν ήταν μόνο φιλόσοφος, αλλά και ποιητής, και θεωρείται ο πρόδρομος του συμβολισμού.

Ήδη οι τίτλοι των κύριων φιλοσοφικών έργων του Solovyov - "The Justification of Good", "The Meaning of Love" χαρακτηρίζουν καλύτερα την κατεύθυνση της σκέψης του.

Η κύρια έννοια της αγάπης, σύμφωνα με τον Solovyov, είναι η δημιουργία ενός νέου ατόμου, και πρώτα απ 'όλα, αυτό αναφέρεται στο πνευματικό, όχι στο φυσικό συστατικό.

Ο φιλόσοφος ονειρευόταν την ενοποίηση της ανθρωπότητας στη βάση του Χριστιανισμού (η πορεία προς αυτό βρισκόταν μέσα από την επανένωση των εκκλησιών). Απώτερος στόχος της ιστορίας για αυτόν είναι ο θεανθρώπος και η τελική νίκη του Καλού. Ανέθεσε τον πρωταγωνιστικό ρόλο σε αυτή τη διαδικασία στη Ρωσία.

Βασίλι Βασίλιεβιτς Ροζάνοφ (1856–1919)

«Ο εκθέτης είναι για πάντα ο εαυτός του»

«Ό,τι κι αν έκανα, ό,τι κι αν είπα ή έγραψα, άμεσα ή ειδικά έμμεσα, μίλησα και σκεφτόμουν, στην πραγματικότητα, μόνο για τον Θεό».

Ο Βασίλι Βασίλιεβιτς Ροζάνοφ είναι ένας από τους πιο αμφιλεγόμενους Ρώσους στοχαστές. Πίστευε ότι για κάθε θέμα πρέπει να έχεις 1000 απόψεις και μόνο τότε μπορείς να κατανοήσεις τις «συντεταγμένες της πραγματικότητας». Μερικές φορές έγραφε για το ίδιο γεγονός με διαφορετικά ψευδώνυμα από αντίθετες θέσεις. Αυτός ο εξαιρετικά παραγωγικός συγγραφέας και δημοσιογράφος αυτοχαρακτηρίστηκε ως «ένας αιώνιος εκφραστής του εαυτού του» και του άρεσε να περιγράφει τις πιο μικρές κινήσεις και δονήσεις της ψυχής του.

Στη φιλοσοφία του, ο Ροζάνοφ έβαλε τον εαυτό του στη θέση ενός «μικρού θρησκευόμενου ανθρώπου» που αντιμετωπίζει τα πιο σοβαρά ερωτήματα. Ένα από τα κύρια θέματα των σκέψεών του ήταν το πρόβλημα του φύλου.

Πίστευε ότι «ο γρίφος της ύπαρξης είναι στην πραγματικότητα ο γρίφος της γέννησης, δηλαδή ότι είναι ο γρίφος της γέννησης». Αυτή η προσοχή στα σεξουαλικά ζητήματα προκάλεσε γελοιοποίηση από τους συναδέλφους του και ο Λόσεφ τον αποκάλεσε ακόμη και «κύριο των σεξουαλικών υποθέσεων».

Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky (1857–1935)

Cosmic Seer

«Η γη είναι το λίκνο της λογικής, αλλά δεν μπορείς να ζεις για πάντα σε μια κοιτίδα».

Ο Konstantin Eduardovich Tsiolkovsky είναι ένας σπουδαίος Ρώσος αυτοδίδακτος επιστήμονας. Ως παιδί έχασε την ακοή του, αλλά παρόλα αυτά συνέχισε την εκπαίδευσή του και έγινε καθηγητής φυσικής και μαθηματικών. Όλη του τη ζωή ονειρευόταν να πετάξει στο διάστημα και αφιέρωσε όλο τον ελεύθερο χρόνο του σε πειράματα και θεωρητικές εργασίες για την αεροδυναμική και την τζετ πρόωση. Τεκμηρίωσε θεωρητικά τη δυνατότητα διαστημικών πτήσεων και υπέδειξε τον δρόμο για την υλοποίησή τους. Ο Konstantin Eduardovich πέτυχε την αναγνώριση των ιδεών του μόνο προς το τέλος της ζωής του.

Ο Tsiolkovsky είναι γνωστός κυρίως ως ο ιδρυτής της κοσμοναυτικής, πρωτοπόρος της τεχνολογίας πυραύλων, αλλά ο ίδιος ο επιστήμονας σημείωσε ότι γι 'αυτόν "ένας πύραυλος είναι ένα μέσο, ​​όχι ένας στόχος".

Πίστευε ότι η ανθρωπότητα έπρεπε να κυριαρχήσει σε όλο το διάστημα, διαδίδοντας τη νοημοσύνη σε όλο το Σύμπαν. Ταυτόχρονα, ανώτερες μορφές ζωής «εξαλείφουν ανώδυνα» τις κατώτερες για να τις σώσουν από τα βάσανα.

Σύμφωνα με τον Tsiolkovsky, κάθε άτομο είναι προικισμένο με ευαισθησία και ικανότητα αντίληψης: στην ανόργανη ύλη κοιμάται και στην οργανική ύλη βιώνει τις ίδιες χαρές και βάσανα με τον οργανισμό ως σύνολο. Ο λόγος συμβάλλει στην ευτυχία, επομένως, σε ένα υψηλό επίπεδο ανάπτυξης, «όλες αυτές οι ενσαρκώσεις συγχωνεύονται υποκειμενικά σε μια υποκειμενικά συνεχή όμορφη και ατελείωτη ζωή». Σύμφωνα με τον Tsiolkovsky, η εξέλιξη της ανθρωπότητας συνεχίζεται και με την πάροδο του χρόνου θα περάσει στη φάση ακτινοβολίας, μια καθαρά ενεργειακή κατάσταση, θα ζει στον διαπλανητικό χώρο, «να γνωρίζει τα πάντα και να μην επιθυμεί τίποτα». Μετά από αυτό, «ο σύμπαν θα μετατραπεί σε μεγάλη τελειότητα».

Βλαντιμίρ Ιβάνοβιτς Βερνάντσκι (1863–1945)

Ανακάλυψη της νοόσφαιρας

«Ένας σκεπτόμενος και εργαζόμενος άνθρωπος είναι το μέτρο των πάντων. Είναι ένα τεράστιο πλανητικό φαινόμενο».

Ο Βλαντιμίρ Ιβάνοβιτς Βερνάντσκι ήταν ένας τύπος παγκόσμιου επιστήμονα. Τα επιστημονικά του ενδιαφέροντα ήταν εξαιρετικά ευρεία, από τη γεωλογία μέχρι την ιστορία. Μη ικανοποιημένος με αυτό, δημιούργησε μια νέα επιστήμη, τη βιογεωχημεία. Ο Βερνάντσκι δεν ήταν ξένος στην πολιτική δραστηριότητα: ήταν εξέχον μέλος του Κόμματος των Καντέτ, ήταν μέλος του Κρατικού Συμβουλίου και αργότερα της Προσωρινής Κυβέρνησης, ήταν στην πρώτη γραμμή της δημιουργίας της Ακαδημίας Επιστημών της Ουκρανίας και ήταν πρώτος πρόεδρος. Παρά τις μη κομμουνιστικές του απόψεις, απολάμβανε μεγάλη εξουσία στη Σοβιετική Ένωση.

Το κύριο επίτευγμα του Βερνάντσκι ως φιλόσοφου είναι το δόγμα της βιόσφαιρας, της ολότητας όλης της ζωής στη Γη και της μετάβασής της στο στάδιο της νοόσφαιρας, το βασίλειο της λογικής.

Προϋποθέσεις για την ανάδειξή του είναι η εγκατάσταση της ανθρωπότητας σε ολόκληρο τον πλανήτη, η δημιουργία ενός ενιαίου πληροφοριακού συστήματος, η πανελλαδική διακυβέρνηση και η εμπλοκή όλων σε επιστημονικές δραστηριότητες. Έχοντας φτάσει σε αυτό το στάδιο, η ανθρωπότητα θα είναι σε θέση να ελέγχει τις φυσικές διαδικασίες. Αυτές οι ιδέες παρουσιάζονται στο έργο του «Η επιστημονική σκέψη ως πλανητικό φαινόμενο».

Νικολάι Ονουφρίεβιτς Λόσκι (1870–1965)

«Ιδεαλιστής-ρεαλιστής»

«Το κακό που βασιλεύει στη ζωή μας μπορεί μόνο να βλάψει εκείνα τα άτομα που είναι και τα ίδια βαμμένα με την ενοχή του εγωισμού».

Ο Nikolai Onufrievich Lossky, ένας διάσημος θρησκευτικός φιλόσοφος, αποβλήθηκε κάποτε από το γυμνάσιο... για προώθηση του αθεϊσμού. Στα νιάτα του ταξίδεψε πολύ, σπούδασε στο εξωτερικό και μάλιστα υπηρέτησε για κάποιο διάστημα στη Γαλλική Λεγεώνα των Ξένων. Στη συνέχεια, ο Lossky ήρθε στον Χριστιανισμό και μετά την επανάσταση, μαζί με πολλούς συναδέλφους του, εκδιώχθηκε από τη Ρωσία για τις απόψεις του. Έζησε μια αρκετά ευημερούσα ζωή στο εξωτερικό, διδάσκοντας σε διάφορα πανεπιστήμια και χαίρει διεθνούς αναγνώρισης.

Ο Λόσκι, ένας από τους ιδρυτές του διαισθητισμού, ονόμασε τη διδασκαλία του «ιδεαλισμό-ρεαλισμό».

Σύμφωνα με την αντίληψή του, ο κόσμος είναι ένα ενιαίο σύνολο και ο άνθρωπος, ως οργανικό μέρος αυτού του κόσμου, είναι σε θέση να συλλογιστεί άμεσα το αντικείμενο της γνώσης «στην απαραβίαστη αυθεντικότητά του».

Παραμένοντας επίσημα Ορθόδοξος Χριστιανός, ο Lossky, ωστόσο, προσχώρησε στη θεωρία της προϋπάρξεως της ψυχής πριν από τη γέννηση και τη μεταθανάτια μετενσάρκωσή της. Επιπλέον, πίστευε ότι όλα τα όντα (συμπεριλαμβανομένου του Διαβόλου) υπόκεινται σε ανάσταση και σωτηρία.

Βλαντιμίρ Ίλιτς Λένιν (1870-1924)

Φιλόσοφος-πρακτικός

«Η ανθρώπινη σκέψη από τη φύση της είναι ικανή να δώσει και μας δίνει την απόλυτη αλήθεια, η οποία αποτελείται από το άθροισμα σχετικών αληθειών».

Δεν έχει νόημα να σταθούμε λεπτομερώς στη βιογραφία του Vladimir Ilyich Ulyanov (Λένιν), είναι γνωστό σε όλους. Αρκεί να σημειώσουμε ότι δεν ήταν μόνο επαναστάτης και πολιτικός, αλλά και μεγάλος φιλόσοφος και οι δραστηριότητές του προήλθαν από τις φιλοσοφικές του απόψεις.

Η βάση της φιλοσοφίας του Λένιν είναι ο διαλεκτικός υλισμός. Όλες οι γνώσεις μας είναι μια αντανάκλαση της πραγματικότητας διαφόρων βαθμών αξιοπιστίας και οι φυσικές επιστήμες και η φιλοσοφία είναι άρρηκτα συνδεδεμένες. Ο μαρξισμός, κατά τη γνώμη του, είναι «ο νόμιμος διάδοχος των καλύτερων που δημιούργησε η ανθρωπότητα τον 19ο αιώνα στο πρόσωπο της γερμανικής φιλοσοφίας, της αγγλικής πολιτικής οικονομίας, του γαλλικού σοσιαλισμού».

Το κύριο θέμα των φιλοσοφικών του έργων είναι η μετάβαση από τον έναν ιστορικό σχηματισμό στον άλλο και τη δυνατότητα οικοδόμησης μιας δίκαιης κομμουνιστικής κοινωνίας.

Ο Λένιν διατύπωσε την κλασική συνθήκη για την επανάσταση: «Μόνο όταν οι «κάτω» δεν θέλουν το παλιό και όταν οι «κορυφές» δεν μπορούν να κάνουν τα παλιά πράγματα, μόνο τότε μπορεί να νικήσει η επανάσταση». Ο σημαντικότερος ρόλος σε τέτοιες μεταβάσεις, κατά τη γνώμη του, δεν ανήκει στα άτομα, αλλά στην προηγμένη τάξη στο σύνολό της.

Σεργκέι Νικολάεβιτς Μπουλγκάκοφ (1871-1944)

«Θρησκευτικός υλιστής»

«Η πίστη είναι μια εντελώς ανεξάρτητη ικανότητα του πνεύματος, η οποία κατανέμεται άνισα στους ανθρώπους. Υπάρχουν ταλέντα και ιδιοφυΐες πίστης».

Ο Σεργκέι Νικολάεβιτς Μπουλγκάκοφ ενδιαφερόταν για τον μαρξισμό στα νιάτα του. Στη συνέχεια, μεταπήδησε στη θέση του χριστιανικού σοσιαλισμού και με αυτή την ιδιότητα εξελέγη ακόμη και στην Κρατική Δούμα. Στα επαναστατικά χρόνια, ο Μπουλγκάκοφ ήρθε στην παραδοσιακή Ορθοδοξία και έγινε ιερέας. Τότε όμως, ήδη εξόριστος, δημιούργησε στα πλαίσια της Ορθοδοξίας τη δική του διδασκαλία για τη Σοφία, τη σοφία του Θεού, που καταδικάστηκε από το Πατριαρχείο Μόσχας.

Ο Μπουλγκάκοφ όρισε την κοσμοθεωρία του ως «θρησκευτικό υλισμό».

Στο επίκεντρο της φιλοσοφίας του βρίσκεται το δόγμα της Σοφίας. Η Θεία Σοφία, μέσω μιας μυστικιστικής πράξης, γίνεται η Κτιστή Σοφία, η βάση του υλικού κόσμου.

Η Γη - «όλη η ύλη, γιατί όλα περιέχονται δυνητικά σε αυτήν» - γίνεται η Μητέρα του Θεού, έτοιμη να λάβει τον Λόγο και να γεννήσει τον Θεάνθρωπο. Σε αυτό ο Μπουλγκάκοφ είδε τον αληθινό σκοπό της ύλης.

Nicholas Konstantinovich Roerich (1874–1947)

Ρώσος Μαχαρίσι

«Η καρδιά χτυπά ασταμάτητα και ο παλμός της σκέψης είναι επίσης σταθερός. Ο άνθρωπος είτε δημιουργεί είτε καταστρέφει. Αν η σκέψη είναι ενέργεια και δεν αποσυντίθεται, τότε πόσο υπεύθυνη είναι η ανθρωπότητα για κάθε σκέψη!».

Ο Nicholas Konstantinovich Roerich στο πρώτο μισό της ζωής του ήταν γνωστός κυρίως ως καλλιτέχνης και αρχαιολόγος. Με τον καιρό, άρχισε να ενδιαφέρεται όλο και περισσότερο για τον πολιτισμό και τη θρησκεία της Ανατολής. Αφού συναντήθηκε με έναν μυστηριώδη πνευματικό δάσκαλο, τον οποίο ο Ρέριχ αποκάλεσε «Μαχάτμα της Ανατολής», άρχισε να δημιουργεί τη διδασκαλία του «Άγκνι Γιόγκα». Ο Roerich έγινε ο συντάκτης ενός συμφώνου για την προστασία των πολιτιστικών αγαθών (γνωστό ως Σύμφωνο Roerich), το οποίο αργότερα αποτέλεσε τη βάση της Σύμβασης της Χάγης. Ο Ρέριχ πέρασε τα τελευταία χρόνια της ζωής του στην Ινδία, όπου τον τιμούσαν βαθιά.

Στα γραπτά του, ο Roerich προσπάθησε να συνδυάσει δυτικές και ανατολικές εσωτερικές παραδόσεις και διδασκαλίες.

Υπάρχει μια συνεχής πάλη στον κόσμο μεταξύ της Ιεραρχίας του Φωτός και της Ιεραρχίας του Σκότους. Μεγάλοι φιλόσοφοι, ιδρυτές θρησκειών, πνευματικοί δάσκαλοι είναι οι ενσαρκώσεις των ιεραρχών του Φωτός.

Ένα άτομο πρέπει να προσπαθήσει να προχωρήσει σε ανώτερες μορφές ύπαρξης, το μονοπάτι προς το οποίο βρίσκεται μέσα από την πνευματική αυτοβελτίωση. Οι διδασκαλίες του Roerich δίνουν ιδιαίτερη προσοχή στην απάρνηση όχι μόνο των κακών πράξεων, αλλά και των σκέψεων. Το πιο σημαντικό μέσο εκπαίδευσης είναι η τέχνη, η οποία, σύμφωνα με τον Roerich, θα ενώσει την ανθρωπότητα.

Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μπερντιάεφ (1874–1948)

Φιλόσοφος της Ελευθερίας

«Η γνώση είναι υποχρεωτική, η πίστη είναι δωρεάν».

Ο Νικολάι Αλεξάντροβιτς Μπερντιάεφ, ο οποίος καταγόταν από πλούσια οικογένεια, στα νιάτα του προσκολλήθηκε στη μαρξιστική φιλοσοφία, ήταν κοντά στους επαναστατικούς κύκλους και κατέληξε ακόμη και στην εξορία. Στη συνέχεια όμως επέστρεψε στην Ορθοδοξία και η κατεύθυνση που πήρε η φιλοσοφική του σκέψη μπορεί να ονομαστεί θρησκευτικός υπαρξισμός. Μετά την επανάσταση, στην οποία ήταν συμπαθής, ο Μπερντιάεφ εκδιώχθηκε από τη Ρωσία με το «φιλοσοφικό πλοίο». Στο εξωτερικό, διετέλεσε συντάκτης του φιλοσοφικού περιοδικού «Put» και ένωσε γύρω του την αριστερή χριστιανική νεολαία, η οποία, όπως και ο ίδιος, ονειρευόταν να συνδυάσει κομμουνιστικές και χριστιανικές ιδέες. Εξαιτίας τέτοιων απόψεων, χώρισε με τους περισσότερους Ρώσους μετανάστες. Ο Μπερντιάεφ προτάθηκε επανειλημμένα για το Νόμπελ Λογοτεχνίας, αλλά δεν το έλαβε ποτέ.

Ο ίδιος ο Μπερντιάεφ αποκάλεσε τη φιλοσοφία του «φιλοσοφία της ελευθερίας».

Σύμφωνα με τις απόψεις του, η Ελευθερία είναι μια εκδήλωση του πρωταρχικού χάους, και ακόμη και ο Θεός, που δημιούργησε τον τακτοποιημένο κόσμο, δεν έχει καμία εξουσία πάνω του.

Γι' αυτό ο ίδιος ο άνθρωπος είναι υπεύθυνος για τις πράξεις του και το κακό προέρχεται από τον εαυτό του και όχι από τον Θεό. Ένα άλλο σημαντικό θέμα της αναζήτησής του είναι η ιστορική διαδρομή της Ρωσίας. Περιέγραψε τις σκέψεις του για αυτό στο βιβλίο «Russian Idea».

Πάβελ Αλεξάντροβιτς Φλορένσκι (1882-1937)

Ιερέας-επιστήμονας

«Ο άνθρωπος είναι το άθροισμα του Κόσμου, μια συνοπτική περίληψή του. Ο κόσμος είναι η αποκάλυψη του Ανθρώπου, η προβολή του».

Ο Pavel Aleksandrovich Florensky συνδύασε αρμονικά τις σπουδές στις φυσικές επιστήμες και τη βαθιά θρησκευτική πίστη. Έλαβε φυσική και μαθηματική εκπαίδευση, αλλά μετά την αποφοίτησή του από το πανεπιστήμιο αποφάσισε να γίνει ιερέας. Μετά την επανάσταση, έπρεπε να θυμάται τις φυσικές του γνώσεις και δεξιότητες. Συμμετείχε στην ανάπτυξη του σχεδίου GOELRO. Είναι αλήθεια ότι ορισμένες από τις έρευνές του ήταν περίεργης φύσης: στο έργο του "Imaginaries in Geometry", προσπάθησε να επιστρέψει στο γεωκεντρικό σύστημα του κόσμου και μάλιστα καθόρισε το όριο μεταξύ ουρανού και γης. Το 1933, ο Florensky συνελήφθη. Ήδη στη φυλακή, διεξήγαγε έρευνα για την κατασκευή σε συνθήκες μόνιμου παγετού και στο Solovki μελέτησε τις δυνατότητες χρήσης φυκιών. Παρά τα σημαντικά επιστημονικά του επιτεύγματα, ο Florensky εκτελέστηκε με πυροβολισμό το 1937.

Το κύριο φιλοσοφικό έργο του Florensky είναι «The Pillar and Ground of Truth». Έβλεπε το καθήκον του ως φιλόσοφου να «ανοίξει το δρόμο για μια μελλοντική ολοκληρωμένη κοσμοθεωρία» που ενώνει την επιστήμη και τη θρησκεία. Ένα σημαντικό μέρος των φιλοσοφικών απόψεων του Florensky είναι η δοξολογία του ονόματος. Πίστευε ότι «Το Όνομα του Θεού είναι Θεός. αλλά ο Θεός δεν είναι όνομα» και γενικά έδωσε στις λέξεις μια ιδιαίτερη, ιερή σημασία.

Ιβάν Αλεξάντροβιτς Ιλίν (1882–1954)

Λευκός ιδεολόγος

«Το νόημα της ζωής είναι να αγαπάς, να δημιουργείς και να προσεύχεσαι».

Ο Ιβάν Αλεξάντροβιτς Ιλίν ήταν μεταξύ εκείνων που εκδιώχθηκαν από τη Ρωσία με το «φιλοσοφικό πλοίο» το 1922. Στο εξωτερικό, άρχισε να δραστηριοποιείται πολιτικά και έγινε ένας από τους ιδεολόγους της απεχθούς Ρωσικής Πανστρατιωτικής Ένωσης, η οποία έθεσε ως στόχο την «απελευθέρωση της Ρωσίας». Ο Ιλίν, που είχε αρνητική στάση τόσο προς τον μπολσεβικισμό όσο και προς την αστική δημοκρατία, συμπαθούσε ανοιχτά τον φασισμό. «Τι έκανε ο Χίτλερ; Σταμάτησε τη διαδικασία του μπολσεβικισμού στη Γερμανία και έτσι προσέφερε τη μεγαλύτερη υπηρεσία στην Ευρώπη», έγραψε το 1933.

Μετά τον πόλεμο, παραδέχτηκε ότι ο Χίτλερ και ο Μουσολίνι «συμβιβάστηκαν με τον φασισμό», αλλά συνέχισε να συμπάσχει με τα φρανκοϊκά και τα σχετικά καθεστώτα.

Το ενδιαφέρον για τα γραπτά του Ilyin αναζωπυρώθηκε στη Ρωσία τη δεκαετία του 1990. Οι ιδέες του είναι δημοφιλείς στους συντηρητικούς και θρησκευτικούς κύκλους. Το 2005, οι στάχτες του Ilyin μεταφέρθηκαν στην πατρίδα τους και θάφτηκαν στο μοναστήρι Donskoy στη Μόσχα.

Σύμφωνα με τον Ilyin, η φιλοσοφία είναι μια εμπειρική επιστήμη. Σύμφωνα με την αντίληψή του, ένα άτομο, γνωρίζοντας τον αντικειμενικό κόσμο, αναγνωρίζει επίσης τις ιδέες που είναι ενσωματωμένες σε αυτόν και, έτσι, γνωρίζει τον Θεό. Η φιλοσοφία και η θρησκεία είναι επίσης τρόποι για να γνωρίσουμε τον Θεό μέσα από αφηρημένες έννοιες ή εικόνες. Ο Θεός για τον Ilyin είναι η ενσάρκωση της αλήθειας, της αγάπης και της ομορφιάς.

Alexey Fedorovich Losev (1893–1988)

Αρχαίος σοφός

«Δεν μου αρκεί να ζω. Θέλω επίσης να καταλάβω τι είναι ζωή».

Ο Alexey Fedorovich Losev ήταν ο πιο εξέχων Σοβιετικός ειδικός στην αρχαιότητα. Αυτός ο τομέας επιστημονικού ενδιαφέροντος ήταν σχετικά ασφαλής σε μια εποχή που μια απρόσεκτη λέξη θα μπορούσε να είναι πολύ δαπανηρή. Ωστόσο, μετά την έκδοση του βιβλίου «Διαλεκτική του Μύθου», κατέληξε στο κανάλι της Λευκής Θάλασσας για αρκετά χρόνια.

Ο Losev, μαθητής και οπαδός του Florensky, ήταν ένας βαθιά θρησκευόμενος άνθρωπος. Μαζί με τη γυναίκα του έδωσαν κρυφούς μοναχικούς όρκους.

Ο φιλόσοφος ήταν σχεδόν τυφλός, διέκρινε μόνο φως και σκοτάδι, αλλά αυτό δεν τον εμπόδισε να δημιουργήσει περίπου 800 επιστημονικά έργα.

Ο Λόσεφ άρχισε να μιλά ανοιχτά για τις φιλοσοφικές του απόψεις μόνο προς το τέλος της μακράς ζωής του. Ακολουθώντας τον Florensky, ήταν υποστηρικτής της δοξολογίας του ονόματος. Το όνομα, Λόγος για αυτόν ήταν «η αρχική ουσία του κόσμου». Ο πολύτομος «Ιστορία της Αρχαίας Αισθητικής» του Losev ανάγκασε τους ειδικούς να ρίξουν μια νέα ματιά στην αρχαιότητα και την κλασική ελληνική φιλοσοφία.

Alexander Alexandrovich Zinoviev (1922–2006)

Αιώνιος αντιφρονών

«Χρειαζόμαστε ένα όνειρο, ελπίδα, ουτοπία. Η ουτοπία είναι μια μεγάλη ανακάλυψη. Εάν οι άνθρωποι δεν εφεύρουν μια νέα, φαινομενικά περιττή ουτοπία, τότε δεν θα επιβιώσουν ως άνθρωποι».

Ο Αλεξάντερ Αλεξάντροβιτς Ζινόβιεφ ήταν αντιφρονών από νεαρή ηλικία. Ενώ ήταν ακόμη φοιτητής, εντάχθηκε σε μια αντισταλινική υπόγεια οργάνωση και γλίτωσε από θαύμα τη σύλληψη. Στη συνέχεια, όταν ήταν ήδη διάσημος λογικός και φιλόσοφος, δημοσίευσε στη Δύση ένα σατιρικό βιβλίο «Χασμουρητά Ύψη», γελοιοποιώντας το σοβιετικό σύστημα και αναγκάστηκε να εγκαταλείψει την ΕΣΣΔ. Μόλις στο εξωτερικό, ο Ζινόβιεφ σύντομα απογοητεύτηκε από τις δυτικές αξίες και άρχισε να επικρίνει τον καπιταλισμό, την καταναλωτική κοινωνία και την παγκοσμιοποίηση όχι λιγότερο σκληρά από τον σοσιαλισμό στην εποχή του. Βίωσε πολύ σκληρά τις διαδικασίες που άρχισαν να συμβαίνουν στη χώρα μας μετά την περεστρόικα και είδε σε αυτές, εν μέρει, το λάθος των αντιφρονούντων: «Στόχευαν στον κομμουνισμό, αλλά κατέληξαν στη Ρωσία». Στο τέλος της ζωής του, ο Ζινόβιεφ επέστρεψε στην πατρίδα του, θεωρώντας ότι δεν μπορούσε «να βρίσκεται στο στρατόπεδο εκείνων που καταστρέφουν τον λαό μου και τη χώρα μου».

Στους ακαδημαϊκούς κύκλους, ο Ζινόβιεφ είναι γνωστός κυρίως ως εξαιρετικός λογικός και μεθοδολόγος της επιστήμης. Ωστόσο, πραγματική φήμη του έφεραν τα καλλιτεχνικά και δημοσιογραφικά του έργα, στα οποία μελετά τα πρότυπα λειτουργίας και ανάπτυξης της ανθρώπινης κοινωνίας. Για να το περιγράψει, ο Ζινόβιεφ εισήγαγε την έννοια του «ανθρώπου»: αφενός συνιστά ένα ενιαίο σύνολο και αφετέρου τα μέλη του έχουν κάποια ελευθερία. Η ανθρώπινη φυλή εξελίσσεται από την προ-κοινωνία μέσω της κοινωνίας στην υπερ-κοινωνία.

Ο «ιδανικός» μαρξιστής

Evald Vasilievich Ilyenkov (1924–1979)

«Ο αληθινός λόγος είναι πάντα ηθικός».

Ο Evald Vasilyevich Ilyenkov ήταν μαρξιστής από τις πεποιθήσεις του, αλλά σε όλη σχεδόν την επιστημονική του σταδιοδρομία επικρίθηκε για ιδεαλισμό. Το βιβλίο του «Διαλεκτική του Ιδεώδους» εξακολουθεί να προκαλεί σφοδρές αντιπαραθέσεις. Έδωσε μεγάλη σημασία στα προβλήματα της εκπαίδευσης και της ανατροφής, πιστεύοντας ότι το σχολείο δεν μαθαίνει στα παιδιά να σκέφτονται αρκετά.

Ο Ilyenkov έγινε ένας από τους προγραμματιστές μιας μεθοδολογίας για τη διδασκαλία των κωφών-τυφλών ατόμων, χρησιμοποιώντας την οποία αυτοί οι άνθρωποι μπορούν να ζήσουν μια πλήρη ζωή.

Στο έργο του «Cosmology of the Spirit», ο Ilyenkov δίνει τη δική του εκδοχή για την απάντηση σχετικά με το νόημα της ζωής. Κατά τη γνώμη του, το κύριο καθήκον των ευφυών όντων είναι να αντισταθούν στην εντροπία και στο παγκόσμιο χάος. Ένα άλλο σημαντικό θέμα των σκέψεών του ήταν η μελέτη της έννοιας του «ιδανικού». Σύμφωνα με την αντίληψή του, μελετάμε τον πραγματικό κόσμο στο βαθμό που εκφράζεται ιδανικά στη σκέψη μας.

Από τη φιλοσοφία της ζωής στη βιοφιλοσοφία. Προς έναν νέο νατουραλισμό

1. Μεταμοντέρνα φιλοσοφία

Η εμφάνιση και ανάπτυξη του μεταμοντερνισμού

Μοντέρνο

Ο μεταμοντερνισμός ως πνευματική κατάσταση και τρόπος ζωής

Φιλοσοφία του μεταμοντερνισμού

Η εμφάνιση και ανάπτυξη του μεταμοντερνισμού.Ο μεταμοντερνισμός είναι ένα σχετικά πρόσφατο φαινόμενο: η ηλικία του είναι περίπου ένα τέταρτο του αιώνα. Είναι πρωτίστως η κουλτούρα μιας μεταβιομηχανικής κοινωνίας της πληροφορίας. Ταυτόχρονα, υπερβαίνει τον πολιτισμό και, στον ένα ή τον άλλο βαθμό, εκδηλώνεται σε όλους τους τομείς της δημόσιας ζωής, συμπεριλαμβανομένων των οικονομικών και της πολιτικής. Εκφράστηκε πιο ξεκάθαρα στην τέχνη. Υπάρχει επίσης ως μια καλά καθορισμένη κατεύθυνση στη φιλοσοφία. Γενικά, ο μεταμοντερνισμός εμφανίζεται σήμερα ως ειδική πνευματική κατάσταση και ψυχική κατάσταση, ως τρόπος ζωής και πολιτισμού, ακόμη και ως μια ορισμένη εποχή που μόλις αρχίζει και η οποία, όπως φαίνεται, θα γίνει μεταβατική.

Τα πρώτα σημάδια του μεταμοντερνισμού εμφανίστηκαν στα τέλη της δεκαετίας του '50 του 20ου αιώνα στην ιταλική αρχιτεκτονική και την αμερικανική λογοτεχνία. Στη συνέχεια εμφανίζονται στην τέχνη άλλων ευρωπαϊκών χωρών και της Ιαπωνίας, και μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του '60 εξαπλώθηκαν σε άλλους τομείς του πολιτισμού και έγιναν πολύ σταθεροί.

Ως ιδιαίτερο φαινόμενο, ο μεταμοντερνισμός διακήρυξε ξεκάθαρα τον εαυτό του στη δεκαετία του '70, αν και δεν υπάρχει συναίνεση για την ακριβέστερη ημερομηνία γέννησής του. Πολλοί το αποκαλούν 1972, αλλά το συνδέουν με διαφορετικά γεγονότα.

Κάποιοι επισημαίνουν τη δημοσίευση του βιβλίου «The Limits to Growth», που ετοίμασε η Λέσχη της Ρώμης, το οποίο καταλήγει στο συμπέρασμα ότι εάν η ανθρωπότητα δεν εγκαταλείψει την υπάρχουσα οικονομική, επιστημονική και τεχνολογική ανάπτυξη, τότε στο εγγύς μέλλον θα βιώσει μια παγκόσμια περιβαλλοντική καταστροφή . Σε σχέση με την τέχνη, ο Αμερικανός θεωρητικός αρχιτέκτονας Charles Jencks (γενν. 1939) ονομάζει την ημερομηνία 15 Ιουνίου 1972, θεωρώντας την τόσο την ημέρα του θανάτου της πρωτοπορίας όσο και την ημέρα των γενεθλίων του μεταμοντερνισμού στην αρχιτεκτονική, αφού σήμερα μια Το τετράγωνο ανατινάχθηκε και κατεδαφίστηκε στην αμερικανική πόλη του Σεντ Λούις, που θεωρείται η πιο αυθεντική ενσάρκωση των ιδεών του πρωτοποριακού πολεοδομικού σχεδιασμού.

Γενικά, η δεκαετία του '70 έγινε εποχή αυτοεπιβεβαίωσης του μεταμοντερνισμού. Ιδιαίτερο ρόλο σε αυτή τη διαδικασία έπαιξε η εμφάνιση το 1979 του βιβλίου «The State of Postmodernity» του Γάλλου φιλόσοφου J. F. Lyotard, στο οποίο πολλά χαρακτηριστικά του μεταμοντερνισμού εμφανίστηκαν για πρώτη φορά σε γενικευμένη και ανάγλυφη μορφή. Το βιβλίο προκάλεσε μεγάλη απήχηση και ζωηρή συζήτηση, που βοήθησε τον μεταμοντερνισμό να αποκτήσει τελική αναγνώριση, του έδωσε μια φιλοσοφική και παγκόσμια διάσταση και το έκανε ένα είδος αίσθησης.

Στη δεκαετία του '80, ο μεταμοντερνισμός εξαπλώθηκε σε όλο τον κόσμο, σημειώνοντας εντυπωσιακή επιτυχία, ακόμη και πραγματικό θρίαμβο. Χάρη στα ΜΜΕ γίνεται μια πνευματική μόδα, ένα είδος σήμα κατατεθέν της εποχής, ένα είδος πέρασμα στον κύκλο της ελίτ και των μυημένων. Όπως κάποτε ήταν αδύνατο να μην είσαι μοντερνιστής και πρωτοποριακός, με τον ίδιο τρόπο έχει γίνει τώρα δύσκολο να μην είσαι μεταμοντερνιστής.

Ας σημειωθεί, ωστόσο, ότι δεν αναγνωρίζουν όλοι την ύπαρξη της μεταμοντερνικότητας και του μεταμοντερνισμού. Έτσι, ο Γερμανός φιλόσοφος J. Habermas, ο οποίος είναι ο κύριος αντίπαλος του μεταμοντερνισμού, πιστεύει ότι οι δηλώσεις για την εμφάνιση μιας ορισμένης μετανεωτερικότητας δεν έχουν επαρκή βάση. Κατά τη γνώμη του, «η νεωτερικότητα είναι ένα ημιτελές έργο». Έχει δώσει θετικά αποτελέσματα, απέχει πολύ από το να έχει εξαντληθεί και έχει κάτι να συνεχίσει στο μέλλον. Μπορούμε να μιλήσουμε μόνο για διόρθωση λαθών και για τροποποιήσεις στο αρχικό έργο. Ωστόσο, οι υποστηρικτές του μεταμοντερνισμού έχουν τα δικά τους, όχι λιγότερο πειστικά επιχειρήματα και γεγονότα, αν και δεν υπάρχει πλήρης συμφωνία μεταξύ τους στην κατανόηση του ίδιου του μεταμοντερνισμού. Μερικοί από αυτούς πιστεύουν ότι ο μεταμοντερνισμός είναι μια ιδιαίτερη πνευματική κατάσταση που μπορεί και όντως προέκυψε σε διάφορες εποχές στο τελικό τους στάδιο. Ο μεταμοντερνισμός με αυτή την έννοια δρα ως ένα διιστορικό φαινόμενο, περνά από όλες ή πολλές ιστορικές εποχές και δεν μπορεί να απομονωθεί σε καμία ξεχωριστή και ιδιαίτερη εποχή. Άλλοι, αντίθετα, ορίζουν τον μεταμοντερνισμό ακριβώς ως μια ιδιαίτερη εποχή που ξεκίνησε με την εμφάνιση του μεταβιομηχανικού πολιτισμού. Φαίνεται ότι, παρά όλες τις διαφορές, αυτές οι δύο προσεγγίσεις μπορούν να συμβιβαστούν. Πράγματι, ο μεταμοντερνισμός είναι πρωτίστως μια κατάσταση του νου. Ωστόσο, αυτή η κατάσταση συνεχίζεται εδώ και αρκετό καιρό, γεγονός που μας επιτρέπει να μιλάμε για μια εποχή, αν και είναι μεταβατική.

Μοντέρνο.Ο μεταμοντερνισμός συσχετίζεται και έρχεται σε αντίθεση με τον νεωτερισμό, επομένως το κλειδί για την κατανόησή του βρίσκεται σε αυτόν.

Χρονολογικά, η νεωτερικότητα θεωρείται συχνότερα με δύο έννοιες. Στην πρώτη, καλύπτει περίπου δύο αιώνες και ονομάζεται Εποχή του Λόγου. Ξεκινά στα τέλη του 18ου αιώνα με τη Γαλλική Επανάσταση και σηματοδοτεί την πρακτική εφαρμογή μιας καπιταλιστικής, βιομηχανικής κοινωνίας. Με τη δεύτερη έννοια, η αρχή της νεωτερικότητας ωθείται έναν ακόμη αιώνα πίσω, στα μέσα του 17ου αιώνα, όταν ξεκίνησε η ανάπτυξη ενός έργου για μια μελλοντική κοινωνία. Η νεωτερικότητα σε αυτή την περίπτωση καλύπτει τη Νέα και Σύγχρονη εποχή. Αυτή η διεύρυνση των ορίων της νεωτερικότητας φαίνεται αρκετά δικαιολογημένη, γιατί μας επιτρέπει να έχουμε μια πιο ολοκληρωμένη εικόνα της.

Ταυτόχρονα, θα πρέπει να ληφθεί υπόψη ότι, μαζί με το χρονολογικό πλαίσιο, το περιεχόμενο που περιλαμβάνεται σε αυτή την έννοια είναι επίσης εξίσου σημαντικό για τον ορισμό της νεωτερικότητας. Από αυτή την άποψη, όλα όσα υπήρχαν στη Νέα και Σύγχρονη εποχή δεν ήταν με την πλήρη έννοια μοντέρνα, δηλαδή μοντέρνα. Η νεωτερικότητα είναι μόνο ένα μέρος της νεωτερικότητας. Περιλαμβάνει τις κορυφαίες τάσεις που καθορίζουν τη μετέπειτα εξέλιξη της κοινωνίας. Χάρη σε αυτό, η νεωτερικότητα φέρει μέσα της μια ορισμένη μοιραία αρχή. Το να είσαι σύγχρονος, ή μοντέρνος με την πλήρη έννοια, σημαίνει να ανταποκρίνεσαι στο πνεύμα των καιρών, να πιστεύεις στην πρόοδο, σε ορισμένα ιδανικά και αξίες. Αυτό συνεπάγεται απόρριψη του παρελθόντος, δυσαρέσκεια με το παρόν και εστίαση στο μέλλον. Μπορείς να είσαι στη σύγχρονη εποχή και να μην είσαι σύγχρονος, πραγματικά σύγχρονος· αντίθετα, μπορείς να είσαι συντηρητικός, αντιδραστικός και ανάδρομος και να απορρίπτεις την πρόοδο. Ως εκ τούτου, ο Γάλλος συμβολιστής ποιητής A. Rimbaud, όντας μοντερνιστής, πρότεινε κάποτε το σύνθημα: «Πρέπει να είμαστε απολύτως σύγχρονοι».

Η νεωτερικότητα τότε - ιδεολογικά και πνευματικά - αντιστοιχεί στον μοντερνισμό, που νοείται με την ευρεία έννοια ότι υπερβαίνει τα πραγματικά μοντερνιστικά και πρωτοποριακά κινήματα στην τέχνη. Ο Χέγκελ, από αυτή την άποψη, ήταν προοδευτικός και μοντερνιστής γιατί αναγνώριζε την πρόοδο της λογικής. Ταυτόχρονα, εκτιμούσε ιδιαίτερα την πρωσική μοναρχία, για την οποία ορισμένοι σύγχρονοί του τον αποκαλούσαν αντιδραστικό. Ο Μαρξ ήταν ο πιο συνεπής προοδευτικός και μοντερνιστής. Ο Σοπενχάουερ ήταν μάλλον συντηρητικός, γιατί δεν πίστευε στην πρόοδο και ήταν δύσπιστος για το μέλλον. Κατά μία έννοια, μπορεί να θεωρηθεί ακόμη και μεταμοντερνιστής. Ο Νίτσε ενσάρκωσε τόσο τον μοντερνισμό όσο και τον μεταμοντερνισμό. Η σημερινή μας νεωτερικότητα είναι μεταμοντέρνα γιατί χαρακτηρίζεται από απογοήτευση στη λογική και την πρόοδο και από δυσπιστία στο μέλλον. Επομένως, δεν είναι χωρίς λόγο που ο Χάμπερμας αποκαλεί τους κορυφαίους εκπροσώπους του μεταμοντερνισμού -όπως ο Μ. Φουκώ, ο Τζ. Ντερριντά, ο Τζ. Φ. Λιοτάρ- νεοσυντηρητικοί, οι οποίοι, σε αντίθεση με τους παραδοσιακούς συντηρητικούς, είναι, κατά τη γνώμη του, «αναρχικοί». Γενικά, η Νέα και η Σύγχρονη Εποχή πληρούν περισσότερο τα κριτήρια του μοντερνισμού.

Πράγματι, στα μέσα του 17ου αιώνα, σαν να άνοιξε η Νέα Εποχή, ο F. Bacon και ο R. Descartes, που μπορούν να θεωρηθούν οι πρώτοι μοντερνιστές, έθεσαν έναν νέο μεγαλειώδη στόχο για την ανθρωπότητα: με τη βοήθεια της επιστήμης, να κάνει τον άνθρωπο «κύριο και κύριο της φύσης». Έτσι ξεκίνησε η μεγάλη μεταμόρφωση και κατάκτηση της φύσης, βασισμένη στην επιστήμη και αποτελώντας το κύριο περιεχόμενο της νεωτερικότητας στην πρακτική της πτυχή. Ο Ντεκάρτ αναπτύσσει την έννοια του ορθολογισμού, σύμφωνα με την οποία θα διαμορφωθούν τα κύρια ιδανικά και αξίες του δυτικού κόσμου. Προβάλλει επίσης την ιδέα ενός πολιτισμού του οποίου το θεμέλιο θα πρέπει να είναι η λογική και η επιστήμη, όχι η θρησκεία. Γενικά, τον 17ο αιώνα σημειώθηκε ραγδαία άνοδος της επιστήμης, έγινε η πρώτη επιστημονική επανάσταση και γεννήθηκε η επιστημονική και τεχνολογική πρόοδος, ο ρόλος και η σημασία της οποίας θα αποδεικνυόταν πραγματικά μοιραία.

Οι αναδυόμενες τάσεις αναπτύχθηκαν και ενισχύθηκαν περαιτέρω τον 18ο αιώνα - τον αιώνα του Διαφωτισμού. Οι φιλόσοφοι του Διαφωτισμού, ιδιαίτερα οι Γάλλοι, αύξησαν περαιτέρω την αυθεντία και τη σημασία της λογικής και της επιστήμης και έκαναν τον ουμανισμό της Αναγέννησης εξαιρετικά επίκαιρο. Οι Διαφωτιστές ανέπτυξαν την έννοια μιας νέας κοινωνίας, ο πυρήνας της οποίας αποτελούνταν από οικουμενικές ανθρώπινες αρχές, ιδανικά και αξίες: ελευθερία, ισότητα, δικαιοσύνη, λογική, πρόοδος κ.λπ. Το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό αυτής της έννοιας ήταν ο φουτουρισμός με την ευρεία έννοια της λέξης, δηλαδή μια ριζική ρήξη με το παρελθόν και η φιλοδοξία για ένα «λαμπρό μέλλον» στο οποίο αυτά τα ιδανικά και οι αξίες θα πρέπει να θριαμβεύουν. Αξίζει να σημειωθεί ότι οι ηγέτες της Γαλλικής Επανάστασης, δίνοντας έμφαση σε μια ριζική ρήξη με το παρελθόν, ανακήρυξαν το 1793 το πρώτο έτος μιας «νέας εποχής». Η εκπαίδευση και η ανατροφή ανακηρύσσονται τα κύρια μέσα οικοδόμησης μιας νέας κοινωνίας και επίτευξης ενός λαμπρό μέλλοντος. Ο καθοριστικός ρόλος από αυτή την άποψη δίνεται στο μυαλό, στην πρόοδό του και στην ικανότητα του ανθρώπου να βελτιώνεται αέναα. Για τους φιλοσόφους του διαφωτισμού, το εγχείρημα της νεωτερικότητας (νεωτερικότητας) εμφανίζεται στην ολοκληρωμένη του μορφή. Μπορούμε να πούμε ότι ίδρυσαν μια νέα θρησκεία και πίστη - πίστη στη λογική και την πρόοδο.

Οι εκπαιδευτικοί απέδωσαν παγκόσμια σημασία στο πρόγραμμά τους. Πίστευαν ότι τα ιδανικά και οι αξίες που διακήρυξαν - χάρη στην πρόοδο της λογικής και του διαφωτισμού - θα αγκάλιαζαν όλη την ανθρωπότητα, αφού όλοι οι άνθρωποι έχουν την ίδια φύση και το ίδιο μυαλό. Οι Διαφωτιστές πίστευαν ειλικρινά ότι ο λόγος θα έδινε λύση σε όλα τα προβλήματα και τα καθήκοντα, τρία από τα οποία ήταν τα κύρια και θεμελιώδη. Πρώτον, η υψηλότερη μορφή λογικής - η επιστήμη - θα παρέχει μια ορθολογική εξήγηση των νόμων της φύσης και θα προσφέρει ανοιχτή πρόσβαση στα αμέτρητα πλούτη της. Η φύση θα κατακτηθεί. Δεύτερον, η επιστήμη θα καταστήσει τις διαανθρώπινες σχέσεις «διαφανείς», σαφείς και κατανοητές, γεγονός που θα καταστήσει δυνατή την οικοδόμηση μιας νέας κοινωνίας στις αρχές της ελευθερίας, της αδελφοσύνης και της δικαιοσύνης. Τρίτον, χάρη στην επιστήμη, ένα άτομο θα μπορέσει επιτέλους να γνωρίσει τον εαυτό του, να κυριαρχήσει στον εαυτό του και να θέσει όλες τις πράξεις και τις πράξεις του υπό συνειδητό, ορθολογικό έλεγχο.

Ο 19ος αιώνας έγινε εποχή συγκεκριμένης εφαρμογής των εκπαιδευτικών ιδανικών και αξιών, ολόκληρου του προγράμματος στο σύνολό του. Ωστόσο, ήδη από τις αρχές του αιώνα έγινε ολοένα και πιο σαφές ότι η αναδυόμενη αστική-καπιταλιστική κοινωνία δεν αντιστοιχούσε από όλες τις απόψεις στα ιδανικά βάσει των οποίων σχηματίστηκε. Οι πρώτοι που το ένιωσαν ήταν οι ρομαντικοί, που απομακρύνθηκαν από την πραγματική πραγματικότητα, προτιμώντας απ' αυτήν τον κόσμο των ονείρων, της φαντασίας, της φαντασίας, στρέφοντας το βλέμμα τους είτε στο μακρινό παρελθόν είτε στη μυστηριώδη Ανατολή, ελπίζοντας τουλάχιστον εκεί να ανακαλύψουν κάτι υπέροχο. , όμορφο ή απλά εξωτικό. Από πολλές απόψεις για τους ίδιους λόγους, ο μαρξισμός εμφανίστηκε στα μέσα του αιώνα, διακηρύσσοντας την προλεταριακή-σοσιαλιστική πορεία προς την υλοποίηση των ιδανικών του Διαφωτισμού και προτείνοντας πιο ριζοσπαστικούς και επαναστατικούς τρόπους εφαρμογής τους.

Γενικά, μπορούμε να πούμε ότι τον 19ο και τον 20ο αιώνα, πολλά από τα ιδανικά και τις αξίες του Διαφωτισμού αποδείχθηκαν είτε απραγματοποίητα είτε σημαντικά παραποιημένα. Έτσι, τον 19ο αιώνα, η επέκταση των αξιών του δυτικού κόσμου σε άλλες ηπείρους πραγματοποιήθηκε όχι μέσω της εκπαίδευσης και της ανατροφής, όπως υποτίθεται, αλλά μέσω της βάναυσης επιβολής και της βίας. Τον 20ο αιώνα, έγιναν δύο παγκόσμιοι πόλεμοι, τερατώδεις καταστροφές σε κλίμακα, που χαρακτηρίστηκαν από τη βάρβαρη εξόντωση των ανθρώπων, γεγονός που έκανε αμφίβολη την ίδια την ιδέα του ανθρωπισμού. Επιπλέον, η ανθρωπότητα έχει περάσει από πολλά άλλα γεγονότα και δοκιμασίες που έχουν αλλάξει ριζικά τις ζωές και τις συμπεριφορές των ανθρώπων. Δύο από αυτά αξίζουν ιδιαίτερης αναφοράς, αφού εξηγούν με ιδιαίτερο τρόπο το φαινόμενο του μεταμοντερνισμού.

Το πρώτο από αυτά είναι η οικονομική κρίση της δεκαετίας του '30 του ΧΧ αιώνα. Αυτό το σοκ γέννησε τον φασισμό, ο οποίος με τη σειρά του γέννησε τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο. Ταυτόχρονα, άλλαξε σημαντικά τη φύση της καπιταλιστικής παραγωγής. Ο πραγματικός κίνδυνος κοινωνικοοικονομικής και πολιτικής καταστροφής ανάγκασε την άρχουσα τάξη να κάνει σοβαρές παραχωρήσεις και προσαρμογές. Χάρη σε αυτό, η παραγωγή έπαψε να υπάρχει μόνο για χάρη της παραγωγής· άμεσος στόχος της έγινε όχι μόνο το κέρδος, αλλά και η κατανάλωση, που κάλυπτε πλέον την πλειοψηφία του πληθυσμού. Η νέα κατάσταση οδήγησε αντικειμενικά σε μείωση της σοβαρότητας των προηγούμενων κοινωνικών αντιθέσεων και συγκρούσεων· δημιούργησε συνθήκες ύπαρξης αρκετά αποδεκτές για τον άνθρωπο, οι οποίες εκτείνονται στα δύο τρίτα της κοινωνίας. Αν δεν υπήρχε το ξέσπασμα του πολέμου, οι συνέπειες της νέας κατάστασης θα είχαν εκδηλωθεί ήδη στη δεκαετία του '40. Ο πόλεμος απώθησε την εμφάνιση της λεγόμενης καταναλωτικής κοινωνίας στη δεκαετία του '50 στις ΗΠΑ και στη δεκαετία του '60 στην Ευρώπη. Είναι η καταναλωτική κοινωνία, που βασίζεται στην αρχή της ευχαρίστησης, που αποτελεί ένα από τα βασικά θεμέλια του μεταμοντερνισμού.

Το δεύτερο σημαντικό γεγονός είναι η περιβαλλοντική κρίση, που εμφανίστηκε ξεκάθαρα στη δεκαετία του '60.

Αυτή η κρίση έχει απαξιώσει τη μεγάλη ιδέα του μετασχηματισμού και της κατάκτησης της φύσης. Η σχεδόν πετυχημένη νίκη του ανθρώπου επί της φύσης αποδείχτηκε στην πραγματικότητα φανταστική, Πύρρειος, ισοδύναμη με ήττα. Αυτή η κρίση παρέλυσε και σκότωσε τον παλιό φουτουρισμό και τη φιλοδοξία για ένα λαμπρό μέλλον, γιατί το τελευταίο αποδείχτηκε πολύ τρομακτικό. Ίσα ίσα απαξίωσε τις νέες δυνατότητες της καταναλωτικής κοινωνίας. Φαινόταν να δηλητηριάζει τις θετικές και ελκυστικές πτυχές μιας τέτοιας κοινωνίας, δημιουργώντας μια κατάσταση παρόμοια με ένα γλέντι κατά τη διάρκεια της πανούκλας. Η οικολογική κρίση έχει κάνει τα πάντα εύθραυστα, πρόσκαιρα, εφήμερα και καταδικασμένα.

Στα παραπάνω θα πρέπει να προσθέσουμε την απειλή μιας πυρηνικής καταστροφής, που κρέμεται πάνω από την ανθρωπότητα σαν δαμόκλειο ξίφος. Ο κίνδυνος της ανεξέλεγκτης διάδοσης των πυρηνικών όπλων επιδεινώνει μια ήδη κρίσιμη κατάσταση. Αυτό περιλαμβάνει επίσης την εμφάνιση του AIDS. Έχει δηλητηριάσει τα πιο σημαντικά συστατικά της ανθρώπινης ζωής: την ανάγκη να αγαπάς και να έχεις βιώσιμους απογόνους. Μαζί με τον κίνδυνο περιβαλλοντικής και στρατιωτικής καταστροφής, το AIDS έχει επιδεινώσει περαιτέρω το πρόβλημα της ανθρώπινης επιβίωσης.

Το αποτέλεσμα της κατανόησης αυτών των γεγονότων, παραγόντων, αλλαγών στην κοινωνία και τον πολιτισμό ήταν ο μεταμοντερνισμός. Στην πιο γενική του μορφή, εκφράζει βαθιά απογοήτευση για τα αποτελέσματα κάθε προηγούμενης εξέλιξης, απώλεια πίστης στον άνθρωπο και στον ανθρωπισμό, στη λογική και στην πρόοδο, σε όλα τα προηγούμενα ιδανικά και αξίες. Με ανάμεικτα συναισθήματα άγχους, λύπης, σύγχυσης και πόνου, η ανθρωπότητα καταλαβαίνει ότι θα πρέπει να εγκαταλείψει το όνειρο για ένα καλύτερο μέλλον. Όχι μόνο το μέλλον είναι λαμπρό, αλλά το μέλλον γενικότερα γίνεται όλο και πιο προβληματικό. Όλοι οι προηγούμενοι στόχοι και στόχοι καταλήγουν τώρα σε ένα πράγμα - το πρόβλημα της επιβίωσης. Ο μεταμοντέρνος άνθρωπος έμοιαζε να έχει χάσει τη γη κάτω από τα πόδια του· φαινόταν να βρίσκεται σε έλλειψη βαρύτητας ή σε μια υπνωτιστική κατάσταση από την οποία δεν μπορούσε να βγει. Σε κάθε συγκεκριμένο τομέα της ζωής και του πολιτισμού, ο μεταμοντερνισμός εκδηλώνεται με διαφορετικούς τρόπους.

Ο μεταμοντερνισμός ως πνευματική κατάσταση και τρόπος ζωής.Στην κοινωνική σφαίρα, ο μεταμοντερνισμός αντιστοιχεί σε μια κοινωνία της κατανάλωσης και των μέσων μαζικής ενημέρωσης (μαζική επικοινωνία και ενημέρωση), τα κύρια χαρακτηριστικά της οποίας φαίνονται άμορφα, θολά και αβέβαια. Δεν υπάρχει σαφώς καθορισμένη δομή κοινωνικής τάξης. Το επίπεδο κατανάλωσης - κυρίως υλικής - είναι το βασικό κριτήριο για τη διαίρεση σε κοινωνικά στρώματα. Αυτή είναι μια κοινωνία καθολικού κομφορμισμού και συμβιβασμού. Είναι ολοένα και πιο δύσκολο να εφαρμοστεί η έννοια του «λαού» σε αυτούς, αφού ο τελευταίος μετατρέπεται όλο και περισσότερο σε απρόσωπο «εκλογικό σώμα», σε μια άμορφη μάζα «καταναλωτών» και «πελατών». Αυτό ισχύει σε ακόμη μεγαλύτερο βαθμό για τη διανόηση, η οποία έχει δώσει τη θέση της στους διανοούμενους, που είναι απλώς άνθρωποι της ψυχικής εργασίας. Ο αριθμός τέτοιων προσώπων έχει αυξηθεί πολλές φορές, αλλά ο κοινωνικοπολιτικός και πνευματικός τους ρόλος στη ζωή της κοινωνίας έχει γίνει σχεδόν αόρατος.

Μπορούμε να πούμε ότι οι διανοούμενοι ενσωματώνουν καλύτερα τη μεταμοντέρνα συνθήκη επειδή η θέση τους στην κοινωνία έχει αλλάξει ριζικά. Κατά τη σύγχρονη εποχή, οι διανοούμενοι κατέλαβαν ηγετικές θέσεις στον πολιτισμό, την τέχνη, την ιδεολογία και την πολιτική. Η μετανεωτερικότητα τους έχει στερήσει τα προηγούμενα προνόμιά τους. Ένας δυτικός συγγραφέας σημειώνει σχετικά με αυτό το θέμα: προηγουμένως, οι διανοούμενοι ενέπνεαν και οδηγούσαν τους ανθρώπους να εισβάλουν στη Βαστίλη, τώρα κάνουν καριέρα με το να τη διευθύνουν. Οι διανοούμενοι δεν προσποιούνται πλέον ότι είναι οι κυβερνήτες των σκέψεων, ικανοποιημένοι με την εκτέλεση πιο μετριοπαθών λειτουργιών. Σύμφωνα με τον Lyotard, ο J. P. Sartre ήταν ο τελευταίος «μεγάλος διανοούμενος» που πίστευε σε κάποιο είδος «δίκαιου σκοπού» για τον οποίο αξίζει να παλέψεις. Σήμερα δεν υπάρχει καμία βάση για τέτοιες ψευδαισθήσεις. Εξ ου και ο τίτλος ενός από τα βιβλία του Lyotard - «Ο τάφος του διανοούμενου». Στις μέρες μας ο συγγραφέας και ο καλλιτέχνης, ο δημιουργός γενικότερα, δίνουν τη θέση τους στον δημοσιογράφο και τον ειδικό.

Στη μεταμοντέρνα κοινωνία, μια πολύ τυπική και διαδεδομένη φιγούρα είναι το «yuppie», που κυριολεκτικά σημαίνει «νέος επαγγελματίας της πόλης». Αυτός είναι ένας επιτυχημένος εκπρόσωπος της μεσαίας τάξης, χωρίς κανένα «πνευματικό σύμπλεγμα», που αποδέχεται πλήρως τις ανέσεις του σύγχρονου πολιτισμού, που ξέρει πώς να απολαμβάνει τη ζωή, αν και δεν είναι απόλυτα σίγουρος για την ευημερία του. Ενσαρκώνει μια οριστική λύση στη διαμάχη μεταξύ πόλης και υπαίθρου, που προέρχεται από τον J. J. Rousseau, σχετικά με το ποιος τρόπος ζωής πρέπει να θεωρείται ηθικός και αγνός. Οι Yuppies έχουν σαφή προτίμηση για την πόλη.

Μια ακόμη πιο κοινή φιγούρα είναι το «ζόμπι», το οποίο είναι ένα προγραμματισμένο πλάσμα χωρίς προσωπικές ιδιότητες και ανίκανο για ανεξάρτητη σκέψη. Πρόκειται για ένα μαζικό άτομο με την πλήρη έννοια της λέξης· συχνά συγκρίνεται με ένα μαγνητόφωνο συνδεδεμένο σε μια τηλεόραση, χωρίς την οποία χάνει τη ζωτικότητα.

Ο μεταμοντέρνος άνθρωπος αρνείται τον αυτοσυγκράτηση και, ιδιαίτερα, τον ασκητισμό, που κάποτε ήταν τόσο σεβαστά από την προτεσταντική ηθική. Τείνει να ζει μια μέρα τη φορά, χωρίς να σκέφτεται πολύ το αύριο, και κυρίως το μακρινό μέλλον. Το κύριο κίνητρο για αυτόν είναι η επαγγελματική και οικονομική επιτυχία. Επιπλέον, αυτή η επιτυχία δεν πρέπει να έρθει στο τέλος της ζωής, αλλά όσο το δυνατόν νωρίτερα. Για αυτό, ένας μεταμοντέρνος άνθρωπος είναι έτοιμος να θυσιάσει οποιεσδήποτε αρχές. Η εξέλιξη που έχει σημειωθεί ως προς αυτό μπορεί να απεικονιστεί ως εξής. Ο Μ. Λούθηρος στην εποχή του (16ος αιώνας) διακήρυξε: «Εγώ στέκομαι σε αυτό και δεν μπορώ να κάνω διαφορετικά». Σαν να πολεμούσε μαζί του, ο S. Kierkegaard απάντησε τρεις αιώνες αργότερα: «Αν στέκομαι στο κεφάλι ή στα πόδια μου, δεν ξέρω». Η θέση του μεταμοντερνιστή είναι κάπως έτσι: «Σε αυτό στέκομαι, αλλά μπορώ να το κάνω οπουδήποτε και όπως θέλω».

Η κοσμοθεωρία ενός μεταμοντέρνου ατόμου στερείται επαρκώς ισχυρής υποστήριξης, επειδή όλες οι μορφές ιδεολογίας φαίνονται θολές και ασαφείς. Φαίνεται να χτυπιούνται από κάποιο είδος εσωτερικής έλλειψης θέλησης. Αυτή η ιδεολογία μερικές φορές ονομάζεται «ήπια ιδεολογία», δηλαδή απαλή και ευγενική. Δεν είναι πια αριστερά ή δεξιά· συνυπάρχει ειρηνικά ό,τι παλαιότερα θεωρούνταν ασυμβίβαστο.

Αυτή η κατάσταση εξηγείται σε μεγάλο βαθμό από το γεγονός ότι η μεταμοντέρνα κοσμοθεωρία στερείται έναν απόλυτα σταθερό εσωτερικό πυρήνα. Στην αρχαιότητα, αυτή ήταν η μυθολογία, στον Μεσαίωνα - η θρησκεία, στη σύγχρονη εποχή - πρώτα η φιλοσοφία και μετά η επιστήμη. Ο μεταμοντερνισμός κατέρριψε το κύρος και την εξουσία της επιστήμης, αλλά δεν πρόσφερε τίποτα ως αντάλλαγμα, καθιστώντας πιο δύσκολο για έναν άνθρωπο να περιηγηθεί στον κόσμο.

Γενικά, η κοσμοθεωρία ενός μεταμοντέρνου ανθρώπου μπορεί να οριστεί ως νεο-μοιρολατρισμός. Η ιδιαιτερότητά του είναι ότι ένα άτομο δεν αντιλαμβάνεται πλέον τον εαυτό του ως κύριο του πεπρωμένου του, που στηρίζεται στον εαυτό του σε όλα, οφείλει τα πάντα στον εαυτό του. Φυσικά, το γιάπι μοιάζει με πολύ δραστήριο, δραστήριο και μάλιστα με αυτοπεποίθηση άτομο. Ωστόσο, ακόμη και η περίφημη φόρμουλα που προέρχεται από την Αναγέννηση: «Ένας αυτοδημιούργητος άνθρωπος» δεν μπορεί να εφαρμοστεί σχεδόν ούτε σε αυτόν. Καταλαβαίνει πλήρως ότι πάρα πολλά στη ζωή του εξαρτώνται από το τυχερό παιχνίδι, την τύχη και την τύχη. Δεν μπορεί πλέον να πει ότι ξεκίνησε από το μηδέν και τα κατάφερε όλα μόνος του. Προφανώς, αυτός είναι ο λόγος που όλα τα είδη λαχειοφόρων αγορών έχουν γίνει τόσο διαδεδομένα.

Η μεταμοντέρνα κοινωνία χάνει το ενδιαφέρον της για στόχους - όχι μόνο μεγάλους και υψηλούς, αλλά και πιο μετριοπαθείς. Ο στόχος παύει να είναι σημαντική αξία. Όπως σημειώνει ο Γάλλος φιλόσοφος P. Ricoeur, στις μέρες μας υπάρχει «υπερτροφία μέσων και ατροφία στόχων». Ο λόγος για αυτό είναι, πάλι, η απογοήτευση σε ιδανικά και αξίες, στην εξαφάνιση του μέλλοντος, που αποδείχτηκε κλεμμένο. Όλα αυτά οδηγούν σε αυξημένο μηδενισμό και κυνισμό. Αν ο I. Kant δημιούργησε κάποτε την «Κριτική του καθαρού λόγου» (1781), τότε ο συμπατριώτης του P. Sloterdijk, σε σχέση με την επέτειο των 200 χρόνων από το έργο του Kant, εκδίδει την «Κριτική του Κυνικού Λόγου» (1983), πιστεύοντας ότι το ρεύμα ο κυνισμός προκαλείται από την απογοήτευση για τα ιδανικά του Διαφωτισμού . Ο μεταμοντέρνος κυνισμός εκδηλώνεται με την απόρριψη πολλών προηγούμενων ηθικών κανόνων και αξιών. Η ηθική στη μεταμοντέρνα κοινωνία δίνει τη θέση της στην αισθητική, η οποία παίρνει τη μορφή ηδονισμού, όπου η λατρεία των αισθησιακών και σωματικών απολαύσεων έρχεται στο προσκήνιο.

Στην πολιτιστική σφαίρα, την κυρίαρχη θέση κατέχει η μαζική κουλτούρα, και σε αυτήν - η μόδα και η διαφήμιση. Ορισμένοι δυτικοί συγγραφείς θεωρούν τη μόδα ως τον καθοριστικό πυρήνα όχι μόνο του πολιτισμού, αλλά και όλης της μεταμοντέρνας ζωής. Πραγματικά εκπληρώνει σε μεγάλο βαθμό τον ρόλο που έπαιζε προηγουμένως η μυθολογία, η θρησκεία, η φιλοσοφία και η επιστήμη. Η μόδα αγιάζει, δικαιώνει και νομιμοποιεί τα πάντα. Ό,τι δεν έχει περάσει από τη μόδα, δεν αναγνωρίζεται από αυτήν, δεν έχει δικαίωμα ύπαρξης, δεν μπορεί να γίνει στοιχείο πολιτισμού. Ακόμη και οι επιστημονικές θεωρίες πρέπει πρώτα να γίνουν της μόδας για να τραβήξουν την προσοχή και να κερδίσουν την αποδοχή. Η αξία τους δεν εξαρτάται τόσο από τα εσωτερικά πλεονεκτήματα όσο από την εξωτερική αποτελεσματικότητα και ελκυστικότητα. Ωστόσο, η μόδα είναι διαβόητη ιδιότροπη, φευγαλέα και απρόβλεπτη. Αυτό το χαρακτηριστικό αφήνει το στίγμα του σε ολόκληρη τη μεταμοντέρνα ζωή, γεγονός που την καθιστά όλο και πιο ασταθή, άπιαστη και εφήμερη. Αυτός είναι σε μεγάλο βαθμό ο λόγος που ο Γάλλος κοινωνιολόγος J. Lipovetsky αποκαλεί τη μετανεωτερικότητα «εποχή του κενού» και «αυτοκρατορία του εφήμερου».

Ένα σημαντικό χαρακτηριστικό του μεταμοντερνισμού είναι η θεατροποίηση. Καλύπτει επίσης πολλούς τομείς της ζωής. Σχεδόν όλα τα γεγονότα οποιασδήποτε σημασίας έχουν τη μορφή μιας φωτεινής και θεαματικής παράστασης ή παράστασης. Ο θεατρισμός διαπερνά την πολιτική ζωή. Ταυτόχρονα, η πολιτική παύει να είναι χώρος ενεργού και σοβαρής δραστηριότητας ενός ανθρώπινου πολίτη, αλλά όλο και περισσότερο μετατρέπεται σε θορυβώδες θέαμα και γίνεται χώρος συναισθηματικής απελευθέρωσης. Οι μεταμοντέρνες πολιτικές μάχες δεν οδηγούν στην επανάσταση, γιατί για αυτό δεν έχουν το απαραίτητο βάθος, την απαραίτητη οξύτητα των αντιφάσεων, επαρκή ενέργεια και πάθος. Στη μεταμοντέρνα πολιτική δεν τίθεται πλέον το ζήτημα της ζωής ή του θανάτου. Γεμίζει όλο και περισσότερο με παιχνιδιάρικο και αθλητικό ενθουσιασμό, αν και ο ρόλος του στη ζωή της κοινωνίας δεν μειώνεται και μάλιστα αυξάνεται. Κατά μία έννοια, η πολιτική γίνεται η θρησκεία του μεταμοντέρνου ανθρώπου.

Τα σημειωμένα χαρακτηριστικά και χαρακτηριστικά του μεταμοντερνισμού βρίσκουν την έκφανσή τους στον πνευματικό πολιτισμό - τη θρησκεία, την επιστήμη, την τέχνη και τη φιλοσοφία.

Η στάση του μεταμοντερνισμού στη θρησκεία δεν φαίνεται πάντα συνεπής και οριστική. Κατά καιρούς κατηγορεί τον Χριστιανισμό για τη συνενοχή του στην προώθηση της πίστης στη λογική και την πρόοδο. Μερικοί μεταμοντερνιστές ζητούν την εγκατάλειψη του Χριστιανισμού και την επιστροφή στις προχριστιανικές πεποιθήσεις ή για την πλήρη εγκατάλειψη της πίστης. Ωστόσο, σε γενικές γραμμές, επικρατεί μια θετική άποψη για τη θρησκεία. Ο μεταμοντερνισμός προσπαθεί με κάθε δυνατό τρόπο να αποκαταστήσει την προηγούμενη, παραδοσιακή θέση της θρησκείας, να εξυψώσει το ρόλο και την εξουσία της, να αναβιώσει τις θρησκευτικές ρίζες του πολιτισμού και να επιστρέψει τον Θεό ως ύψιστη αξία.

Όσο για την επιστήμη, υπόκειται σε σοβαρή κριτική από τον μεταμοντερνισμό. Η επιστήμη, στις έννοιες των μεταμοντερνιστών, παύει να είναι ένας προνομιακός τρόπος γνώσης και στερείται τις προηγούμενες αξιώσεις της για μονοπωλιακή κατοχή της αλήθειας. Ο μεταμοντερνισμός απορρίπτει την ικανότητά του να παρέχει αντικειμενική, αξιόπιστη γνώση, να ανακαλύπτει πρότυπα και αιτιακές σχέσεις και να εντοπίζει προβλέψιμες τάσεις. Η επιστήμη επικρίνεται για το γεγονός ότι απολυτοποιεί τις ορθολογικές μεθόδους γνώσης και αγνοεί άλλες μεθόδους και μεθόδους - τη διαίσθηση και τη φαντασία. Επιδιώκει τη γνώση του γενικού και του ουσιαστικού, αφήνοντας στην άκρη τις ιδιαιτερότητες του ατόμου και του τυχαίου. Όλα αυτά καταδικάζουν την επιστήμη σε μια απλοποιημένη και ανεπαρκή γνώση του κόσμου. Μερικοί μεταμοντερνιστές βάζουν τη θρησκεία πάνω από την επιστήμη και προτείνουν όχι μόνο την αποκατάσταση της θρησκείας, αλλά και την επιστροφή της στην προηγούμενη εξουσία της, καθώς αυτή, κατά τη γνώμη τους, είναι που παρέχει απόλυτες, θεμελιώδεις «πρωτότυπες αλήθειες».

Πολλά ουσιαστικά χαρακτηριστικά του μεταμοντερνισμού λαμβάνουν την πιο ορατή ενσάρκωσή τους στη μεταμοντέρνα τέχνη. Μπορεί να ειπωθεί ότι, όπως η νεωτερικότητα βρήκε την πιο ισχυρή έκφρασή της στην τέχνη του μοντερνισμού και της πρωτοπορίας, με τον ίδιο τρόπο η μεταμοντερνικότητα βρίσκει την πιο ισχυρή της έκφραση στην τέχνη του μεταμοντερνισμού. Δύο βασικές τάσεις ξεχωρίζουν ξεκάθαρα εδώ.

Το πρώτο από αυτά είναι κυρίως στο mainstream της μαζικής κουλτούρας. Αντιτίθεται σθεναρά στον μοντερνισμό και την πρωτοπορία. Οι συμμετέχοντες απορρίπτουν το avant-garde πάθος για πειραματισμό, την επιδίωξη της καινοτομίας και την εστίαση στο μέλλον. Όλα αυτά τα αντιπαραβάλλουν με τον εκλεκτικισμό, ένα μείγμα όλων των υπαρχόντων μορφών, στυλ και τρόπων, χρησιμοποιώντας τις τεχνικές της παράθεσης, του κολάζ και της επανάληψης. Προτιμούν την απαισιοδοξία, τη νοσταλγία για το παρελθόν και τον ηδονισμό (ηδονή) του παρόντος από τον φουτουρισμό της πρωτοπορίας. Σε έναν ή τον άλλο βαθμό, αποκαθιστούν την κλασική αισθητική του ωραίου, ή μάλλον του ωραίου, που ο Lyotard αποκαλεί την αισθητική του «πολύ όμορφου». Αυτή η αισθητική μπορεί εύκολα να ονομαστεί κιτς αισθητική. Αυτή η τάση ενσωματώνει πλήρως τα χαρακτηριστικά γνωρίσματα του μεταμοντερνισμού. Συγκεκριμένα παραδείγματα αυτού είναι τα έργα των αρχιτεκτόνων R. Venturi, R. Bofill και C. Jencks.

Φιλοσοφία του μεταμοντερνισμού.Η μεταμοντέρνα φιλοσοφία εναντιώνεται πρωτίστως στον Χέγκελ, βλέποντας σε αυτόν το υψηλότερο σημείο του δυτικού ορθολογισμού και του λογοκεντρισμού. Υπό αυτή την έννοια, μπορεί να οριστεί ως αντι-Εγκελιανισμός. Η εγελιανή φιλοσοφία, όπως είναι γνωστό, βασίζεται σε κατηγορίες όπως το είναι, ένα, όλο, καθολικό, απόλυτο, αλήθεια, λόγος κ.λπ. Η μεταμοντέρνα φιλοσοφία ασκεί δριμεία κριτική σε όλα αυτά, μιλώντας από τη θέση του σχετικισμού.

Οι άμεσοι προκάτοχοι της μεταμοντέρνας φιλοσοφίας είναι ο F. Nietzsche και ο M. Heidegger. Ο πρώτος από αυτούς απέρριψε τον συστηματικό τρόπο σκέψης του Χέγκελ, αντιτάσσοντάς τον στη σκέψη με τη μορφή μικρών θραυσμάτων, αφορισμών, αξιωμάτων και αξιωμάτων. Σκέφτηκε την ιδέα μιας ριζικής επανεκτίμησης των αξιών και της απόρριψης των θεμελιωδών εννοιών της κλασικής φιλοσοφίας, κάνοντας αυτό από τη θέση του ακραίου μηδενισμού, με την απώλεια της πίστης στη λογική, τον άνθρωπο και τον ανθρωπισμό. Ειδικότερα, εξέφρασε αμφιβολίες για την παρουσία ενός ορισμένου «τελικού θεμελίου», που συνήθως αποκαλείται ον, όταν φτάσει η σκέψη στο οποίο υποτίθεται ότι αποκτά σταθερή υποστήριξη και αξιοπιστία. Σύμφωνα με τον Νίτσε, δεν υπάρχει τέτοιο ον, αλλά μόνο ερμηνείες και ερμηνείες του. Απέρριψε επίσης την ύπαρξη αληθειών, αποκαλώντας τες «αδιάψευστα λάθη». Ο Νίτσε ζωγράφισε μια συγκεκριμένη εικόνα της μεταμοντέρνας φιλοσοφίας, αποκαλώντας την «πρωί» ή «πρωινό». Το έβλεπε ως φιλοσοφία ή ως πνευματική κατάσταση ενός ατόμου που αναρρώνει από μια σοβαρή ασθένεια, που βιώνει ηρεμία και ευχαρίστηση από το γεγονός της συνέχισης της ζωής. Ο Χάιντεγκερ συνέχισε τη γραμμή του Νίτσε, εστιάζοντας την προσοχή του στην κριτική της λογικής. Ο λόγος, κατά τη γνώμη του, έχοντας γίνει εργαλειακός και πραγματιστικός, εκφυλίστηκε σε λογική, «υπολογιστική σκέψη», η υψηλότερη μορφή και ενσάρκωση της οποίας ήταν η τεχνολογία. Το τελευταίο δεν αφήνει περιθώρια για ανθρωπισμό. Στον ορίζοντα του ουμανισμού, όπως πιστεύει ο Χάιντεγκερ, εμφανίζεται πάντα η βαρβαρότητα, στην οποία «πολλαπλασιάζονται οι έρημοι που προκαλούνται από την τεχνολογία».

Αυτές και άλλες ιδέες του Νίτσε και του Χάιντεγκερ αναπτύσσονται περαιτέρω από μεταμοντερνιστές φιλοσόφους. Οι πιο διάσημοι από αυτούς είναι οι Γάλλοι φιλόσοφοι J. Derrida, J. F. Lyotard και M. Foucault, καθώς και ο Ιταλός φιλόσοφος G. Vattimo.

Ο Ζακ Ντεριντά (γεν. 1930) είναι σήμερα ένας από τους πιο διάσημους και δημοφιλείς φιλοσόφους και λογοτέχνες όχι μόνο στη Γαλλία, αλλά και στο εξωτερικό. Αντιπροσωπεύει μια μεταστρουκτουραλιστική εκδοχή του μεταμοντερνισμού. Όπως κανείς άλλος, ο Derrida έχει πολλούς οπαδούς στο εξωτερικό. Η έννοια του αποδομισμού που αναπτύχθηκε από αυτόν έγινε ευρέως διαδεδομένη στα αμερικανικά πανεπιστήμια - Yale, Cornell, Baltimore και άλλα, και στο πρώτο από αυτά, από το 1975, υπάρχει μια σχολή που ονομάζεται "κριτική του Yale".

Αν και ο Derrida είναι ευρέως γνωστός, η ιδέα του έχει μεγάλη επιρροή και διάδοση, είναι πολύ δύσκολο να αναλυθεί και να κατανοηθεί. Αυτό, ειδικότερα, επισημαίνει ο S. Kofman, ένας από τους οπαδούς του, σημειώνοντας ότι η ιδέα του δεν μπορεί να συνοψιστεί, ούτε να εντοπιστούν τα κύρια θέματα σε αυτήν, πολύ λιγότερο να κατανοηθούν ή να εξηγηθούν μέσα από έναν συγκεκριμένο κύκλο ιδεών ή εξηγήστε τη λογική των υποθέσεων και των συμπερασμάτων.

Στα έργα του, με τα δικά του λόγια, «διασταυρώνονται» ποικίλα κείμενα - φιλοσοφικά, λογοτεχνικά, γλωσσικά, κοινωνιολογικά, ψυχαναλυτικά και κάθε λογής άλλα, συμπεριλαμβανομένων αυτών που αψηφούν την ταξινόμηση. Τα κείμενα που προέκυψαν είναι μια διασταύρωση θεωρίας και μυθοπλασίας, φιλοσοφίας και λογοτεχνίας, γλωσσολογίας και ρητορικής. Είναι δύσκολο να τα χωρέσεις σε κανένα είδος· δεν χωρούν σε καμία κατηγορία. Ο ίδιος ο συγγραφέας τους αποκαλεί «παράνομους», «παράνομους».

Ο Ντεριντά είναι περισσότερο γνωστός ως ο δημιουργός του αποδόμησης. Ωστόσο, έγινε τέτοιος όχι τόσο με τη θέλησή του, αλλά χάρη σε Αμερικανούς κριτικούς και ερευνητές που προσάρμοσαν τις ιδέες του σε αμερικανικό έδαφος. Ο Ντεριντά συμφώνησε με αυτό το όνομα για την ιδέα του, αν και είναι σθεναρός αντίπαλος της απομόνωσης της «κύριας λέξης» και της ανάταξης ολόκληρης της έννοιας σε αυτήν προκειμένου να δημιουργηθεί ένας άλλος «-ισμός». Χρησιμοποιώντας τον όρο «αποδόμηση», «δεν πίστευε ότι θα αναγνωριζόταν ότι είχε κεντρικό ρόλο». Σημειώστε ότι η «αποδόμηση» δεν εμφανίζεται στους τίτλους των έργων του φιλοσόφου. Αναλογιζόμενος αυτή την έννοια, ο Ντεριντά σημείωσε: «Η Αμερική είναι η αποδόμηση», «η κύρια κατοικία της». Ως εκ τούτου, «παραιτήθηκε» στο αμερικανικό βάπτισμα της διδασκαλίας του.

Ταυτόχρονα, ο Ντεριντά τονίζει ακούραστα ότι η αποδόμηση δεν μπορεί να περιοριστεί στις έννοιες που έχει στο λεξικό: γλωσσική, ρητορική και τεχνική (μηχανική ή «μηχανική»). Εν μέρει, αυτή η έννοια, φυσικά, φέρει αυτά τα σημασιολογικά φορτία, και στη συνέχεια η αποδόμηση σημαίνει την αποσύνθεση των λέξεων, τη διαίρεση τους. διαίρεση ενός συνόλου σε μέρη. αποσυναρμολόγηση, αποσυναρμολόγηση μηχανής ή μηχανισμού. Ωστόσο, όλες αυτές οι έννοιες είναι υπερβολικά αφηρημένες· προϋποθέτουν την παρουσία κάποιου είδους αποδόμησης γενικά, που στην πραγματικότητα δεν υπάρχει.

Στην αποδόμηση, το κύριο δεν είναι το νόημα ή ακόμα και η κίνησή του, αλλά η ίδια η μετατόπιση της μετατόπισης, η μετατόπιση, η μεταφορά της μετάδοσης. Η αποδόμηση είναι μια συνεχής και ατέρμονη διαδικασία που αποκλείει κάθε συμπέρασμα ή γενίκευση του νοήματος.

Φέρνοντας την αποδόμηση πιο κοντά στη διαδικασία και τη μετάδοση, ο Derrida προειδοποιεί ταυτόχρονα να μην την κατανοήσουμε ως κάποιου είδους πράξη ή λειτουργία. Δεν είναι ούτε το ένα ούτε το άλλο, γιατί όλα αυτά προϋποθέτουν τη συμμετοχή ενός υποκειμένου, μιας ενεργητικής ή παθητικής αρχής. Η αποδόμηση μοιάζει περισσότερο με ένα αυθόρμητο, αυθόρμητο γεγονός, περισσότερο με μια ανώνυμη «αυτοερμηνεία»: «αναστατώνεται». Ένα τέτοιο γεγονός δεν απαιτεί ούτε σκέψη, ούτε συνείδηση, ούτε οργάνωση από την πλευρά του υποκειμένου. Είναι εντελώς αυτάρκης. Ο συγγραφέας E. Jabès συγκρίνει την αποδόμηση με την «εξάπλωση των αμέτρητων πυρκαγιών» που φουντώνουν από τη σύγκρουση πολλών κειμένων φιλοσόφων, στοχαστών και συγγραφέων τους οποίους αγγίζει ο Derrida.

Από όσα ειπώθηκαν, είναι σαφές ότι σε σχέση με την αποδόμηση, ο Derrida επιχειρηματολογεί με το πνεύμα της «αρνητικής θεολογίας», επισημαίνοντας κυρίως τι δεν είναι η αποδόμηση. Σε ένα μέρος, συνοψίζει μάλιστα τις σκέψεις του σε παρόμοιο πνεύμα: "Τι δεν είναι η αποδόμηση; - Ναι, όλοι! Τι είναι η αποδόμηση; - Ναι, τίποτα!"

Ωστόσο, τα έργα του περιέχουν και θετικές δηλώσεις και προβληματισμούς για την αποδόμηση. Ειδικότερα, λέει ότι η αποδόμηση αποκτά το νόημά της μόνο όταν «εγγράφεται» «στην αλυσίδα των πιθανών υποκατάστατων», «όταν αντικαθιστά και αφήνει τον εαυτό της να οριστεί με άλλες λέξεις, για παράδειγμα, γραφή, ίχνος, διακριτικότητα. , προσθήκη, παρθενικός υμένας, ιατρική, πλαϊνό πεδίο, κόψιμο κ.λπ. Η προσοχή στη θετική πλευρά της αποδόμησης εντείνεται στα τελευταία έργα του φιλοσόφου, όπου εξετάζεται μέσα από την έννοια της «εφεύρεσης» («εφεύρεση»), καλύπτοντας πολλές άλλες έννοιες: ανακάλυψη, δημιουργία, φαντασία, παραγωγή, εγκατάσταση κ.λπ. Ο Ντεριντά τονίζει: «Η αποδόμηση είναι εφευρετική ή δεν υπάρχει καθόλου αποδόμηση».

Αναλαμβάνοντας την αποδόμηση της φιλοσοφίας, ο Ντεριντά επικρίνει, πρώτα απ' όλα, τα ίδια τα θεμέλιά της. Ακολουθώντας τον Χάιντεγκερ, ορίζει την τρέχουσα φιλοσοφία ως μεταφυσική της συνείδησης, της υποκειμενικότητας και του ουμανισμού. Το κύριο μείον του είναι ο δογματισμός. Αυτό οφείλεται στο γεγονός ότι από τις πολλές γνωστές διχοτομίες (ύλη και συνείδηση, πνεύμα και ον, άνθρωπος και κόσμος, σημαινόμενο και σημαίνον, συνείδηση ​​και ασυνείδητο, περιεχόμενο και μορφή, εσωτερικό και εξωτερικό, άνθρωπος και γυναίκα, κ.λπ.) η μεταφυσική, κατά κανόνα, δίνει προτίμηση στη μία πλευρά, η οποία τις περισσότερες φορές αποδεικνύεται ότι είναι η συνείδηση ​​και όλα όσα συνδέονται με αυτήν: υποκείμενο, υποκειμενικότητα, άνδρας, άνδρας.

Δίνοντας προτεραιότητα στη συνείδηση, δηλαδή στο νόημα, το περιεχόμενο ή το σημαινόμενο, η μεταφυσική την παίρνει στην καθαρή της μορφή, στη λογική και στη λογική της μορφή, ενώ αγνοεί το ασυνείδητο και ως εκ τούτου ενεργεί ως λογοκεντρισμός. Εάν η συνείδηση ​​θεωρείται λαμβάνοντας υπόψη τη σύνδεσή της με τη γλώσσα, τότε η τελευταία λειτουργεί ως προφορικός λόγος. Η μεταφυσική γίνεται τότε λογοφωνοκεντρισμός. Όταν η μεταφυσική αφιερώνει την πλήρη προσοχή της στο θέμα, τον βλέπει ως συγγραφέα και δημιουργό, προικισμένο με «απόλυτη υποκειμενικότητα» και διαφανή αυτογνωσία, ικανό να ελέγχει πλήρως τις πράξεις και τις πράξεις του. Δίνοντας προτίμηση στον άνθρωπο, η μεταφυσική εμφανίζεται ως ανθρωποκεντρισμός και ανθρωπισμός. Δεδομένου ότι αυτό το άτομο είναι συνήθως άνδρας, η μεταφυσική είναι ο φαλλοκεντρισμός.

Σε όλες τις περιπτώσεις, η μεταφυσική παραμένει λογοκεντρισμός, ο οποίος βασίζεται στην ενότητα του λόγου και της φωνής, του νοήματος και του προφορικού λόγου, «την εγγύτητα φωνής και όντος, φωνή και έννοια του είναι, φωνή και ιδεατό νόημα». Ο Derrida ανακαλύπτει αυτή την ιδιότητα ήδη στην αρχαία φιλοσοφία, και στη συνέχεια σε ολόκληρη την ιστορία της δυτικής φιλοσοφίας, συμπεριλαμβανομένης της πιο κρίσιμης και σύγχρονης μορφής της, η οποία, κατά τη γνώμη του, είναι η φαινομενολογία του Ε. Husserl.

Ο Ντεριντά προβάλλει μια υπόθεση για την ύπαρξη μιας ορισμένης «αψιδωτής γραφής», η οποία είναι κάτι σαν τη «γραφή γενικά». Προηγείται του προφορικού λόγου και της σκέψης και ταυτόχρονα είναι παρούσα σε αυτά με κρυφή μορφή. Το «Archiletter» σε αυτή την περίπτωση προσεγγίζει την κατάσταση του όντος. Υπόκειται σε όλους τους συγκεκριμένους τύπους γραφής, καθώς και σε όλες τις άλλες μορφές έκφρασης. Όντας πρωταρχικός, η «γραφή» κάποτε έδωσε τη θέση της στον προφορικό λόγο και τα λογότυπα. Ο Ντεριντά δεν διευκρινίζει πότε συνέβη αυτή η «πτώση», αν και πιστεύει ότι είναι χαρακτηριστικό ολόκληρης της ιστορίας του δυτικού πολιτισμού, ξεκινώντας από την ελληνική αρχαιότητα. Η ιστορία της φιλοσοφίας και του πολιτισμού εμφανίζεται ως ιστορία καταστολής, καταστολής, καταστολής, αποκλεισμού και εξευτελισμού της «γραφής». Σε αυτή τη διαδικασία, η «γραφή» γινόταν όλο και περισσότερο ένας φτωχός συγγενής του πλούσιου και ζωντανού λόγου, ο οποίος, ωστόσο, από μόνος του ήταν μόνο μια ωχρή σκιά σκέψης. Το «γράψιμο» όλο και περισσότερο γινόταν κάτι δευτερεύον και παράγωγο, περιοριζόμενο σε κάποιο είδος βοηθητικής τεχνικής. Ο Ντεριντά θέτει το καθήκον της αποκατάστασης της παραβιασμένης δικαιοσύνης, δείχνοντας ότι η «γραφή» δεν έχει λιγότερες δημιουργικές δυνατότητες από τη φωνή και τα λογότυπα.

Στην αποδόμηση της παραδοσιακής φιλοσοφίας, ο Ντεριντά στρέφεται και στην ψυχανάλυση του Φρόιντ, δείχνοντας ενδιαφέρον πρωτίστως για το ασυνείδητο, που κατείχε την πιο μετριοπαθή θέση στη φιλοσοφία της συνείδησης. Ταυτόχρονα, στην ερμηνεία του για το ασυνείδητο, αποκλίνει σημαντικά από τον Φρόιντ, πιστεύοντας ότι γενικά παραμένει στο πλαίσιο της μεταφυσικής: θεωρεί το ασυνείδητο ως σύστημα, παραδέχεται την παρουσία των λεγόμενων «ψυχικών τόπων». δυνατότητα εντοπισμού του ασυνείδητου. Ο Ντεριντά απελευθερώνεται πιο αποφασιστικά από τέτοιες μεταφυσικές. Όπως όλα τα άλλα, στερεί από το ασυνείδητο συστημικές ιδιότητες, το κάνει ατοπικό, δηλαδή χωρίς συγκεκριμένο χώρο, τονίζοντας ότι βρίσκεται ταυτόχρονα παντού και πουθενά. Το ασυνείδητο εισβάλλει συνεχώς στη συνείδηση, προκαλώντας σύγχυση και αταξία σε αυτήν με το παιχνίδι του, στερώντας του τη φανταστική διαφάνεια, τη λογική και την αυτοπεποίθηση.

Η ψυχανάλυση προσελκύει επίσης τον φιλόσοφο γιατί αφαιρεί τα άκαμπτα όρια που θέτει ο λογοκεντρισμός ανάμεσα σε γνωστές αντιθέσεις: κανονικές και παθολογικές, συνηθισμένες και υψηλές, πραγματικό και φανταστικό, οικείο και φανταστικό κ.λπ. Ο Ντεριντά σχετικοποιεί (κάνει σχετικές) περαιτέρω τις έννοιες που περιλαμβάνονται σε αυτού του είδους την αντίθεση. Μετατρέπει αυτές τις έννοιες σε «αναποφάσιστες»: δεν είναι ούτε πρωτογενείς ούτε δευτερεύουσες, ούτε αληθινές ούτε ψευδείς, ούτε κακές ούτε καλές, και ταυτόχρονα είναι και οι δύο, και οι τρίτοι κ.λπ. Με άλλα λόγια, το «αναποφάσιστο» είναι ταυτόχρονα τίποτα και ταυτόχρονα το παν. Το νόημα των εννοιών που δεν μπορούν να αποφασιστούν ξεδιπλώνεται μέσω μιας μετάβασης στο αντίθετό του, το οποίο συνεχίζει τη διαδικασία επ' άπειρον. «Το αναποφάσιστο» ενσαρκώνει την ουσία της αποδόμησης, που βρίσκεται ακριβώς στη συνεχή μετατόπιση, μετατόπιση και μετάβαση σε κάτι άλλο, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του Χέγκελ, κάθε ον έχει το δικό του άλλο. Ο Ντεριντά κάνει αυτό το «άλλο» πολλαπλό και άπειρο.

Τα «αποφασίσιμα» περιλαμβάνουν σχεδόν όλες τις βασικές έννοιες και όρους: αποδόμηση, γραφή, ευδιάκριση, διασπορά, εμβολιασμός, γρατσουνιά, ιατρική, κοπή κ.λπ. Ο Ντεριντά δίνει αρκετά παραδείγματα φιλοσοφίας στο πνεύμα της «αποφασιστικότητας». Ένα από αυτά είναι η ανάλυση του όρου «τύμπανο», κατά την οποία ο Ντεριντά εξετάζει τις διάφορες έννοιές του (ανατομική, αρχιτεκτονική, τεχνική, τυπογραφική κ.λπ.). Με την πρώτη ματιά, μπορεί να φαίνεται ότι μιλάμε για αναζήτηση και διευκρίνιση της πιο κατάλληλης σημασίας μιας δεδομένης λέξης, κάποιου είδους ενότητας στην ποικιλομορφία. Στην πραγματικότητα, συμβαίνει κάτι άλλο, μάλλον το αντίθετο: το κύριο νόημα του συλλογισμού έγκειται στην αποφυγή κάθε συγκεκριμένου νοήματος, στο παιχνίδι με το νόημα, στην ίδια την κίνηση και τη διαδικασία της γραφής. Σημειώστε ότι αυτού του είδους η ανάλυση έχει κάποια ίντριγκα, αιχμαλωτίζει, χαρακτηρίζεται από υψηλή επαγγελματική κουλτούρα, ανεξάντλητη πολυμάθεια, πλούσια συνειρμικότητα, λεπτότητα, ακόμη και επιτήδευση, και πολλά άλλα πλεονεκτήματα. Ωστόσο, ο παραδοσιακός αναγνώστης που περιμένει συμπεράσματα, γενικεύσεις, εκτιμήσεις ή απλώς κάποιου είδους επίλυση από την ανάλυση θα απογοητευτεί. Ο στόχος μιας τέτοιας ανάλυσης είναι μια ατελείωτη περιπλάνηση σε έναν λαβύρινθο, από τον οποίο δεν υπάρχει νήμα της Αριάδνης για έξοδο. Ο Ντεριντά ενδιαφέρεται για τον παλμό της ίδιας της σκέψης και όχι για το αποτέλεσμα. Επομένως, η μικροανάλυση φιλιγκράν, χρησιμοποιώντας τα καλύτερα εργαλεία, δίνει ένα μέτριο μικροαποτέλεσμα. Μπορούμε να πούμε ότι το τελικό καθήκον τέτοιων αναλύσεων είναι το εξής: να δείξουν ότι όλα τα κείμενα είναι ετερογενή και αντιφατικά, ότι αυτό που συνειδητά συνέλαβαν οι συγγραφείς δεν βρίσκει επαρκή εφαρμογή, ότι το ασυνείδητο, όπως η «πονηριά του νου» του Χέγκελ, συνεχώς μπερδεύει όλες τις κάρτες, στήνει κάθε είδους παγίδες που πέφτουν στους συγγραφείς των κειμένων. Με άλλα λόγια, οι ισχυρισμοί της λογικής, της λογικής και της συνείδησης συχνά αποδεικνύονται αβάσιμοι.

Η ιδέα που πρότεινε ο Derrida αντιμετωπίστηκε με διαμάχη. Πολλοί την αξιολογούν θετικά και πολύ ψηλά. Ο Ε. Λεβίνας, για παράδειγμα, εξισώνει τη σημασία του με τη φιλοσοφία του Ι. Καντ και θέτει το ερώτημα: «Το έργο του δεν διαχωρίζει την ανάπτυξη της δυτικής σκέψης με μια γραμμή οριοθέτησης, όπως ο Καντιανισμός, που χώριζε την κριτική φιλοσοφία από τη δογματική;» Ωστόσο, υπάρχουν συγγραφείς που έχουν αντίθετη άποψη. Έτσι, οι Γάλλοι ιστορικοί L. Ferri και A. Reno δεν αποδέχονται αυτή την έννοια, αρνούνται την πρωτοτυπία της και δηλώνουν: «Ο Ντεριντά είναι το στυλ του συν τον Χάιντεγκερ». Εκτός από θαυμαστές και οπαδούς, ο Ντεριντά έχει πολλούς αντιπάλους στις Ηνωμένες Πολιτείες.

Ο J. F. Lyotard και ο M. Foucault, όπως ο J. Derrida, αντιπροσωπεύουν τον μεταστρουκτουραλισμό στη φιλοσοφία του μεταμοντερνισμού. Ο Jean François Lyotard (1924-1998) μιλά και για τον αντιεγελιανισμό του. Απαντώντας στη θέση του Χέγκελ ότι «η αλήθεια είναι το σύνολο», ζητά την κήρυξη «πολέμου συνολικά», θεωρεί αυτή την κατηγορία κεντρική για την εγελιανή φιλοσοφία και βλέπει σε αυτήν την άμεση πηγή του ολοκληρωτισμού. Ένα από τα κύρια θέματα στα έργα του είναι η κριτική όλης της προηγούμενης φιλοσοφίας ως φιλοσοφίας της ιστορίας, της προόδου, της απελευθέρωσης και του ανθρωπισμού.

Αντικρούοντας τη θέση του Habermas ότι «η νεωτερικότητα είναι ένα ημιτελές έργο», ο Lyotard υποστηρίζει ότι αυτό το έργο όχι μόνο έχει παραμορφωθεί, αλλά έχει καταστραφεί εντελώς. Πιστεύει ότι σχεδόν όλα τα ιδανικά της νεωτερικότητας αποδείχθηκαν αβάσιμα και κατέρρευσαν. Πρώτα απ' όλα, μια τέτοια μοίρα είχε το ιδανικό της απελευθέρωσης του ανθρώπου και της ανθρωπότητας.

Ιστορικά, αυτό το ιδανικό πήρε τη μια ή την άλλη μορφή μιας θρησκευτικής ή φιλοσοφικής «μετα-αφήγησης», με τη βοήθεια της οποίας πραγματοποιήθηκε η «νομιμοποίηση», δηλαδή η αιτιολόγηση και η αιτιολόγηση του ίδιου του νοήματος της ανθρώπινης ιστορίας. Ο Χριστιανισμός μίλησε για τη σωτηρία ενός ανθρώπου από την ενοχή του προπατορικού αμαρτήματος μέσω της δύναμης της αγάπης. Ο Διαφωτισμός είδε την απελευθέρωση της ανθρωπότητας στην πρόοδο της λογικής. Ο φιλελευθερισμός υποσχέθηκε ανακούφιση από τη φτώχεια βασιζόμενος στην πρόοδο της επιστήμης και της τεχνολογίας. Ο μαρξισμός διακήρυξε τον δρόμο της απελευθέρωσης της εργασίας από την εκμετάλλευση μέσω της επανάστασης. Η ιστορία, ωστόσο, έχει δείξει ότι η ανελευθερία άλλαξε μορφές, αλλά παρέμεινε ανυπέρβλητη. Σήμερα, όλα αυτά τα μεγαλεπήβολα σχέδια για την ανθρώπινη απελευθέρωση έχουν αποτύχει, έτσι το μεταμοντέρνο έχει μια «δυσπιστία για τις μετα-αφηγήσεις».

Την ίδια μοίρα γνώρισε και το ιδανικό του ουμανισμού. Το σύμβολο της κατάρρευσής του, σύμφωνα με τον Lyotard, ήταν το Άουσβιτς. Μετά από αυτόν δεν γίνεται πλέον να μιλάμε για ουμανισμό.

Η μοίρα της προόδου δεν φαίνεται πολύ καλύτερη. Στην αρχή, η πρόοδος έδωσε αθόρυβα τη θέση της στην ανάπτυξη, και σήμερα και αυτό τίθεται όλο και περισσότερο υπό αμφισβήτηση. Σύμφωνα με τον Lyotard, η έννοια της αυξανόμενης πολυπλοκότητας είναι πιο κατάλληλη για τις αλλαγές που συμβαίνουν στον σύγχρονο κόσμο. Αποδίδει εξαιρετική σημασία σε αυτή την έννοια, πιστεύοντας ότι όλη η μετανεωτερικότητα μπορεί να οριστεί ως «πολυπλοκότητα».

Άλλα ιδανικά και αξίες της νεωτερικότητας επίσης απέτυχαν. Επομένως, το σύγχρονο έργο, καταλήγει ο Lyotard, δεν είναι τόσο ημιτελές όσο ημιτελές. Οι προσπάθειες να συνεχιστεί η εφαρμογή του υπό τις υπάρχουσες συνθήκες θα είναι μια καρικατούρα του νεωτερισμού.

Ο ριζοσπαστισμός του Lyotard σε σχέση με τα αποτελέσματα της κοινωνικοπολιτικής ανάπτυξης της δυτικής κοινωνίας φέρνει τον μεταμοντερνισμό του πιο κοντά στην αντινεωτερικότητα. Ωστόσο, σε άλλους τομείς της δημόσιας ζωής και του πολιτισμού, η προσέγγισή του εμφανίζεται πιο διαφοροποιημένη και μέτρια.

Συγκεκριμένα, αναγνωρίζει ότι η επιστήμη, η τεχνολογία και η τεχνολογία, που είναι προϊόντα της νεωτερικότητας, θα συνεχίσουν να αναπτύσσονται στη μετανεωτερικότητα. Δεδομένου ότι ο κόσμος γύρω από τους ανθρώπους γίνεται όλο και περισσότερο γλωσσικός και συμβολικός, ο πρωταγωνιστικός ρόλος πρέπει να ανήκει στη γλωσσολογία και τη σημειολογία. Ταυτόχρονα, ο Lyotard διευκρινίζει ότι η επιστήμη δεν μπορεί να διεκδικήσει το ρόλο μιας ενοποιητικής αρχής στην κοινωνία. Δεν είναι ικανό για κάτι τέτοιο ούτε σε εμπειρική ούτε σε θεωρητική μορφή, γιατί στην τελευταία περίπτωση η επιστήμη θα ήταν μια ακόμη «μετα-αφήγηση της απελευθέρωσης».

Ενώ δηλώνει αβάσιμα τα προηγούμενα ιδανικά και αξίες και ζητά την εγκατάλειψή τους, ο Lyotard εξακολουθεί να κάνει μια εξαίρεση για μερικά από αυτά. Η δικαιοσύνη είναι ένα από αυτά.

Το θέμα της δικαιοσύνης είναι κεντρικό στο βιβλίο του Dispute (1983). Αν και, όπως πιστεύει ο Lyotard, δεν υπάρχουν αντικειμενικά κριτήρια για την επίλυση διαφόρων ειδών διαφωνιών και διαφωνιών, εντούτοις, στην πραγματική ζωή επιλύονται, με αποτέλεσμα να υπάρχουν χαμένοι και νικημένοι. Γεννιέται λοιπόν το ερώτημα: πώς μπορεί κανείς να αποφύγει την καταστολή μιας θέσης από την άλλη και πώς μπορεί κανείς να αποδώσει τα εύσημα στην ηττημένη πλευρά; Ο Lyotard βλέπει μια διέξοδο στην απόρριψη κάθε οικουμενοποίησης και απολυτοποίησης οτιδήποτε, στην επιβεβαίωση του αληθινού πλουραλισμού, στην αντίσταση σε κάθε αδικία.

Οι απόψεις του Lyotard στον τομέα της αισθητικής και της τέχνης φαίνονται πολύ περίεργες. Εδώ αποδεικνύεται ότι είναι πιο κοντά στον μοντερνισμό παρά στον μεταμοντερνισμό. Ο Lyotard απορρίπτει τον μεταμοντερνισμό που έχει γίνει ευρέως διαδεδομένος στις δυτικές χώρες και τον ορίζει ως «επανάληψη». Ένας τέτοιος μεταμοντερνισμός συνδέεται στενά με τη μαζική κουλτούρα και τη λατρεία της κατανάλωσης. Στηρίζεται στις αρχές της ευχαρίστησης, της ψυχαγωγίας και της απόλαυσης. Αυτός ο μεταμοντερνισμός δίνει κάθε λόγο για κατηγορίες για εκλεκτικισμό, ανεκτικότητα και κυνισμό. Ζωντανά παραδείγματα του καταδεικνύονται στην τέχνη, όπου εμφανίζεται ως απλή επανάληψη τεχνοτροπιών και μορφών του παρελθόντος.

Ο Lyotard απορρίπτει τις προσπάθειες αναβίωσης της παραστατικότητας στην τέχνη. Κατά τη γνώμη του, αυτό οδηγεί αναπόφευκτα στον ρεαλισμό, ο οποίος βρίσκεται πάντα ανάμεσα στον ακαδημαϊσμό και το κιτς, και τελικά γίνεται είτε το ένα είτε το άλλο. Δεν είναι ικανοποιημένος με τον μεταμοντερνισμό της ιταλικής τρανς-αβανγκάρντ, που ομολογούν οι καλλιτέχνες S. Chia, E. Cucchi, F. Clemente και άλλοι και που για τον Lyotard εμφανίζεται ως η ενσάρκωση του «κυνικού εκλεκτικισμού». Ομοίως, δεν αποδέχεται τον μεταμοντερνισμό του Τσαρλς Τζενκς στη θεωρία και την πράξη της αρχιτεκτονικής, όπου επίσης βασιλεύει ο εκλεκτικισμός, πιστεύοντας ότι ο εκλεκτικισμός είναι «ο μηδενικός βαθμός του σύγχρονου πολιτισμού».

Η σκέψη του Lyotard κινείται σύμφωνα με την αισθητική θεωρία του T. Adorno, ο οποίος ακολούθησε τη γραμμή του ριζοσπαστικού μοντερνισμού. Ο Lyotard αρνείται την αισθητική του ωραίου, προτιμώντας την αισθητική του υψηλού και στηριζόμενος στις διδασκαλίες του I. Kant. Η τέχνη πρέπει να εγκαταλείψει τη θεραπευτική και κάθε άλλη απεικόνιση της πραγματικότητας. Είναι ένας κώδικας για το μη αναπαραστάσιμο ή, κατά τον Καντ, το απόλυτο. Ο Lyotard πιστεύει ότι η παραδοσιακή ζωγραφική έχει αντικατασταθεί για πάντα από τη φωτογραφία. Ως εκ τούτου, το έργο του σύγχρονου καλλιτέχνη περιορίζεται στο μόνο ερώτημα που του απομένει: «τι είναι η ζωγραφική;». Ο καλλιτέχνης δεν πρέπει να αντικατοπτρίζει ή να εκφράζει, αλλά «να αντιπροσωπεύει το μη αναπαραστάσιμο». Ως εκ τούτου, μπορεί να περάσει έναν ολόκληρο χρόνο «ζωγραφίζοντας», όπως ο K. S. Malevich, ένα λευκό τετράγωνο, δηλαδή να μην απεικονίζει τίποτα, αλλά να δείχνει ή να «δίνει μια υπόδειξη» σε κάτι που μπορεί να γίνει μόνο αόριστα κατανοητό, αλλά δεν μπορεί να φανεί, ούτε περιγράφω. Οποιεσδήποτε αποκλίσεις από μια τέτοια στάση οδηγούν στο κιτς, στη «διαφθορά της τιμής του καλλιτέχνη».

Απορρίπτοντας τη μετανεωτερικότητα ως «επανάληψη», ο Lyotard υποστηρίζει τη «μεταμοντερνικότητα άξια σεβασμού». Μια πιθανή μορφή του μπορεί να είναι η «αναμνησία», το νόημα της οποίας είναι κοντά σε αυτό που βάζει ο Μ. Χάιντεγκερ στις έννοιες «μνήμη», «υπέρβαση», «εξέταση», «κατανόηση» κ.λπ. Η αναμνησία θυμίζει κάπως μια συνεδρία ψυχαναλυτικής θεραπείας, όταν ο ασθενής, κατά την αυτοανάλυση, συνδέει ελεύθερα φαινομενικά ασήμαντα γεγονότα από το παρόν με γεγονότα του παρελθόντος, αποκαλύπτοντας το κρυμμένο νόημα της ζωής του και της συμπεριφοράς του. Το αποτέλεσμα μιας αναμνησίας με στόχο τη νεωτερικότητα θα είναι το συμπέρασμα ότι το κύριο περιεχόμενο της είναι η απελευθέρωση, η πρόοδος, ο ανθρωπισμός, η επανάσταση κ.λπ. - αποδείχθηκε ουτοπικό. Και τότε η μεταμοντερνικότητα είναι νεωτερικότητα, αλλά χωρίς όλα αυτά τα μεγαλειώδη, μεγαλειώδη και μεγάλα για τα οποία ξεκίνησε.

Σχετικά με το σκοπό της φιλοσοφίας στις μεταμοντέρνες συνθήκες, ο Lyotard επιχειρηματολογεί με τον ίδιο τρόπο όπως και σε σχέση με τη ζωγραφική και τους καλλιτέχνες. Έχει την τάση να πιστεύει ότι η φιλοσοφία δεν πρέπει να ασχολείται με κανένα πρόβλημα. Σε αντίθεση με ό,τι προτείνει ο Ντεριντά, είναι κατά της ανάμειξης της φιλοσοφίας με άλλες μορφές σκέψης. Σαν να αναπτύσσει τη γνωστή θέση του Heidegger ότι η άφιξη της επιστήμης θα προκαλέσει την «αναχώρηση της σκέψης», ο Lyotard αναθέτει στη φιλοσοφία την κύρια ευθύνη της: να διατηρήσει τη σκέψη και τη σκέψη. Μια τέτοια σκέψη δεν χρειάζεται κανένα αντικείμενο σκέψης· λειτουργεί ως καθαρός αυτοστοχασμός. Ομοίως, δεν χρειάζεται αποδέκτη για τον προβληματισμό της. Όπως η τέχνη του μοντερνισμού και της πρωτοπορίας, δεν πρέπει να ασχολείται με τη ρήξη με το κοινό, ούτε με την ανησυχία για διάλογο μαζί του ή κατανόηση εκ μέρους του. Ο συνομιλητής του φιλοσόφου δεν είναι το κοινό, αλλά η ίδια η σκέψη. Είναι υπεύθυνος να σκέφτεται μόνος του. Το μόνο πρόβλημα για αυτόν πρέπει να είναι η καθαρή σκέψη. «Τι σημαίνει να σκέφτεσαι;» - το κύριο ερώτημα της μεταμοντέρνας φιλοσοφίας, η υπέρβαση που σημαίνει τη βεβήλωσή της.

Ο Michel Foucault (1926-1984) στην έρευνά του βασίζεται κυρίως στον F. Nietzsche. Στη δεκαετία του '60, ανέπτυξε μια πρωτότυπη έννοια της ευρωπαϊκής επιστήμης και πολιτισμού, η βάση της οποίας είναι η «αρχαιολογία της γνώσης» και ο πυρήνας της είναι το πρόβλημα της «γνώσης - γλώσσας», στο κέντρο της οποίας βρίσκεται η έννοια της επιστήμης. . Η επιστήμη είναι ένας «θεμελιώδης κώδικας πολιτισμού» που ορίζει συγκεκριμένες μορφές σκέψης, γνώσης και επιστήμης για μια δεδομένη εποχή. Στη δεκαετία του '70, το θέμα «γνώση - βία» και «γνώση - δύναμη» ήρθε στο προσκήνιο στην έρευνα του Foucault. Αναπτύσσοντας τη γνωστή ιδέα του Νίτσε για τη «βούληση για δύναμη», αδιαχώριστη από τη «βούληση για γνώση», την ενισχύει σημαντικά και τη φέρνει σε ένα είδος «παγκρατισμού» (παντοδυναμία). Η εξουσία στη θεωρία του Φουκώ παύει να είναι η «ιδιοκτησία» μιας συγκεκριμένης τάξης, η οποία μπορεί να «κατασχεθεί» ή να «μεταφερθεί». Δεν εντοπίζεται μόνο στον κρατικό μηχανισμό, αλλά απλώνεται σε ολόκληρο το «κοινωνικό πεδίο», διαπερνώντας ολόκληρη την κοινωνία, καλύπτοντας τόσο τους καταπιεσμένους όσο και τους καταπιεστές. Μια τέτοια εξουσία γίνεται ανώνυμη, αβέβαιη και άπιαστη. Στο σύστημα «γνώσης – εξουσίας» δεν υπάρχει θέση για τον άνθρωπο και τον ανθρωπισμό, η κριτική του οποίου είναι ένα από τα κύρια θέματα στα έργα του Φουκώ.

Ο Gianni Vattimo (γ. 1936) αντιπροσωπεύει μια ερμηνευτική παραλλαγή της μεταμοντέρνας φιλοσοφίας. Στην έρευνά του βασίζεται στους F. Nietzsche, M. Heidegger και X. G. Gadamer.

Σε αντίθεση με άλλους μεταμοντέρνους, προτιμά τον όρο «ύστερη νεωτερικότητα» από τη λέξη «μεταμοντέρνα», θεωρώντας τον πιο σαφή και κατανοητό. Ο Vattimo συμφωνεί ότι οι περισσότερες από τις έννοιες της κλασικής φιλοσοφίας δεν λειτουργούν σήμερα. Πρώτα απ 'όλα, αυτό αναφέρεται στο ον, το οποίο όλο και περισσότερο «αδυνατίζει»· διαλύεται στη γλώσσα, που είναι το μόνο ον που μπορεί ακόμα να γίνει γνωστό. Όσο για την αλήθεια, θα πρέπει να γίνει κατανοητή σήμερα όχι σύμφωνα με το θετικιστικό μοντέλο της γνώσης, αλλά με βάση την εμπειρία της τέχνης. Ο Vattimo πιστεύει ότι «η μεταμοντέρνα εμπειρία της αλήθειας ανήκει στην τάξη της αισθητικής και της ρητορικής». Πιστεύει ότι η οργάνωση του μεταμοντέρνου κόσμου είναι τεχνολογική και η ουσία της είναι αισθητική. Η φιλοσοφική σκέψη, κατά τη γνώμη του, χαρακτηρίζεται από τρεις κύριες ιδιότητες. Είναι η «σκέψη απόλαυσης» που προκύπτει από τη μνήμη και τη βίωση πνευματικών μορφών του παρελθόντος. Είναι «σκέψη μόλυνσης», που σημαίνει ανάμειξη διαφορετικών εμπειριών. Τέλος, λειτουργεί ως κατανόηση του τεχνολογικού προσανατολισμού του κόσμου, αποκλείοντας την επιθυμία να φτάσουμε στα «απόλυτα θεμέλια» της σύγχρονης ζωής.

Συνοψίζοντας, μπορούμε να πούμε ότι τα κύρια χαρακτηριστικά και χαρακτηριστικά της μεταμοντέρνας φιλοσοφίας καταλήγουν στα εξής.

Ο μεταμοντερνισμός στη φιλοσοφία είναι σύμφωνος με την τάση που προέκυψε ως αποτέλεσμα της «γλωσσικής στροφής» (J.R. Searle), που πραγματοποιήθηκε από τη δυτική φιλοσοφία στο πρώτο μισό του 20ού αιώνα. Αυτή η στροφή εκδηλώθηκε πιο έντονα πρώτα στον νεοθετικισμό και μετά στην ερμηνευτική και στον στρουκτουραλισμό. Επομένως, η μεταμοντέρνα φιλοσοφία υπάρχει σε δύο κύριες εκδοχές - μεταστρουκτουραλιστική και ερμηνευτική. Επηρεάζεται περισσότερο από τον F. Nietzsche, τον M. Heidegger και τον L. Wittgenstein.

Μεθοδολογικά, η μεταμοντέρνα φιλοσοφία βασίζεται στις αρχές του πλουραλισμού και του σχετικισμού, σύμφωνα με τις οποίες στην πραγματικότητα τίθεται ένα «πολλαπλό τάξεων», μεταξύ των οποίων είναι αδύνατο να εδραιωθεί οποιαδήποτε ιεραρχία. Αυτή η προσέγγιση επεκτείνεται σε θεωρίες, παραδείγματα, έννοιες ή ερμηνείες μιας συγκεκριμένης «τάξης». Κάθε ένα από αυτά είναι ένα από τα πιθανά και αποδεκτά, τα γνωστικά τους πλεονεκτήματα είναι εξίσου σχετικά.

Σύμφωνα με την αρχή του πλουραλισμού, οι υποστηρικτές της μεταμοντέρνας φιλοσοφίας δεν θεωρούν τον κόσμο γύρω μας ως ένα ενιαίο σύνολο, προικισμένο με οποιοδήποτε ενοποιητικό κέντρο. Ο κόσμος τους καταρρέει σε πολλά θραύσματα, μεταξύ των οποίων δεν υπάρχουν σταθερές συνδέσεις.

Η μεταμοντέρνα φιλοσοφία εγκαταλείπει την κατηγορία του όντος, που στην προηγούμενη φιλοσοφία σήμαινε ένα ορισμένο «τελικό θεμέλιο», στο οποίο η σκέψη αποκτά αδιαμφισβήτητη αυθεντικότητα. Το πρώτο ον δίνει τη θέση του στη γλώσσα, η οποία δηλώνεται ότι είναι το μόνο ον που μπορεί να γίνει γνωστό.

Ο μεταμοντερνισμός είναι πολύ σκεπτικιστής για την έννοια της αλήθειας και αναθεωρεί την προηγούμενη κατανόηση της γνώσης και της γνώσης. Απορρίπτει σθεναρά τον επιστημονισμό και απηχεί τον αγνωστικισμό.

Δεν κοιτάζει λιγότερο σκεπτικιστικά τον άνθρωπο ως υποκείμενο δραστηριότητας και γνώσης και αρνείται τον πρώην ανθρωποκεντρισμό και ουμανισμό.

Η μεταμοντέρνα φιλοσοφία εκφράζει την απογοήτευση από τον ορθολογισμό και τα ιδανικά και τις αξίες που αναπτύχθηκαν στη βάση του.

Ο μεταμοντερνισμός στη φιλοσοφία την φέρνει πιο κοντά στην επιστήμη και τη λογοτεχνία, ενισχύει την τάση προς την αισθητικοποίηση της φιλοσοφικής σκέψης.

Γενικά, η μεταμοντέρνα φιλοσοφία μοιάζει πολύ αντιφατική, αβέβαιη και παράδοξη.

Ο μεταμοντερνισμός αντιπροσωπεύει μια μεταβατική κατάσταση και μια εποχή μετάβασης. Έκανε καλή δουλειά καταστρέφοντας πολλές από τις ξεπερασμένες πτυχές και στοιχεία της προηγούμενης εποχής. Όσο για τη θετική συνεισφορά, από αυτή την άποψη φαίνεται μάλλον μέτρια. Ωστόσο, ορισμένα από τα χαρακτηριστικά και τα χαρακτηριστικά του θα διατηρηθούν προφανώς στον πολιτισμό του νέου αιώνα.

2. Από τη φιλοσοφία της ζωής στη βιοφιλοσοφία. Προς έναν νέο νατουραλισμό

Ζωή, φιλοσοφία ζωής και βιοφιλοσοφία

Βιοφιλοσοφία - ποια είναι η ουσία της;

Ζωή, φιλοσοφία ζωής και βιοφιλοσοφία.Το τέλος του 20ου και οι αρχές του 21ου αιώνα σηματοδοτήθηκαν από το αυξανόμενο ενδιαφέρον για τον νατουραλισμό ως μέθοδο επιστημονικής ερμηνείας όλων των σημαντικότερων προβλημάτων και πραγματικοτήτων που αποτελούν το αντικείμενο της φιλοσοφικής έρευνας, συμπεριλαμβανομένου του κόσμου των καθαρά ανθρώπινων αξιών. Ένας από τους κύριους λόγους αυτής της στροφής προς τον νατουραλισμό είναι, προφανώς, ότι ενόψει της υπερπραγματικής απειλής μιας οικολογικής κρίσης και της καταστροφής των φυσικών βιοκαινώσεων, η ανθρωπότητα στα τέλη του 20ου αιώνα συνειδητοποίησε με όλη της τη δύναμη υπαρξιακή σημασία του τετριμμένου γεγονότος ότι είναι απλώς ένα μέρος της ζωντανής φύσης, επομένως δεν μπορεί να συνεχίσει να χτίζει τις σχέσεις του μαζί της στη βάση της ληστρικής κατανάλωσης και εξόντωσης χωρίς έλεγχο και ατιμωρησία. Η συνειδητοποίηση αυτού απαιτούσε επαναπροσανατολισμό των στάσεων από τις θέσεις του αφελούς ανθρωποκεντρισμού σε πιο ρεαλιστικές θέσεις του βιοκεντρισμού. Αυτή η συγκυρία από μόνη της οδήγησε σε αξιοσημείωτη αύξηση της κατάταξης των φυσικών επιστημών (κυρίως της οικολογίας και της βιολογίας γενικότερα) στη συζήτηση των παραδοσιακά ανθρωπιστικών προβλημάτων, συμπεριλαμβανομένου του προβλήματος των αξιών.

Μια άλλη περίσταση που είχε τεράστιο αντίκτυπο στην αναβίωση του νατουραλισμού στην εποχή μας είναι οι βαθιές εννοιολογικές εξελίξεις και μετασχηματισμοί που λαμβάνουν χώρα στη σύγχρονη φυσική επιστήμη (και στην επιστήμη γενικότερα) και που έχουν ήδη οδηγήσει σε μια σημαντική αλλαγή στις σύγχρονες ιδέες για το τι είναι η φύση και ο άνθρωπος και ποια είναι η θέση του στο σύμπαν. Οι θεωρητικοί πόροι που διαθέτουν οι έννοιες της αυτοοργάνωσης και του παγκόσμιου εξελικισμού είναι ήδη επαρκείς σήμερα για να τις χρησιμοποιήσουν για μια νέα και ουσιαστική προσέγγιση στη συζήτηση των θεμάτων της διαμόρφωσης της ζωής, του ανθρώπου, του ανθρώπινου πολιτισμού και του κόσμου των ανθρώπινων αξιών.

Ωστόσο, καθοριστικός παράγοντας στη νέα στροφή της φιλοσοφικής σκέψης προς το παράδειγμα του νατουραλισμού είναι φυσικά τα επιτεύγματα της θεωρητικής-εξελικτικής σκέψης στη βιολογία των δύο ή τριών τελευταίων δεκαετιών. Εδώ εννοούμε, πρώτα απ 'όλα, βαθιές ανακαλύψεις στην κατανόηση των γενετικών μηχανισμών του πληθυσμού για το σχηματισμό πολύπλοκων μορφών κοινωνικής συμπεριφοράς και ζωής στις κοινότητες, που επέτρεψαν την εμφάνιση ενός θεμελιωδώς νέου πεδίου επιστημονικής έρευνας - κοινωνιοβιολογίας και έδωσε ώθηση στην ο σχηματισμός μιας ολόκληρης δέσμης νέων επιστημονικών κατευθύνσεων - εξελικτική ηθική, εξελικτική αισθητική, εξελικτική επιστημολογία, βιοηθική, βιοπολιτική, βιογλωσσολογία, βιοσημειωτική, ακόμη και βιοερμηνευτική. Ήταν τα επιτεύγματα των βιοεπιστημών - από τη μοριακή γενετική και τη γενετική του πληθυσμού έως τη γνωστική ψυχολογία και την έρευνα στον τομέα της δημιουργίας «τεχνητής νοημοσύνης» που ανέδειξε μια θεμελιωδώς νέα προοπτική για την πολιτογράφηση ολόκληρου του συγκροτήματος της φιλοσοφικής έρευνας (από την ηθική στη μεταφυσική ), η ανάπτυξη των εννοιών του μετα-μη-κλασικού ορθολογισμού και του «νέου ανθρωπισμού».

Από αυτή την άποψη, η γραμμή ανάπτυξης της φιλοσοφίας του 20ου αιώνα, η οποία είναι ικανή να εξελιχθεί ήδη τον 21ο αιώνα σε μια πλήρους κλίμακας εναλλακτική λύση στη μεταμοντέρνα σύγχυση και σύγχυση των μυαλών που τελείωσε σε μεγάλο βαθμό τον περασμένο αιώνα, αξίζει τη μεγαλύτερη προσοχή. .

Όπως γνωρίζουμε, στον τομέα της φιλοσοφίας ξεκίνησε με μια κατεύθυνση που ονομάζεται «φιλοσοφία της ζωής». Απέκτησε έδαφος στη λογοτεχνία χάρη στην εξουσία ενός από τους ηγέτες της νεοκαντιανιστικής σχολής του Μπάντεν, του G. Rickert, ο οποίος αναζητώντας ένα κοινό όνομα για τα κίνητρα που κυριάρχησαν στην ετερόκλητη πλημμύρα των πνευματικών καινοτομιών των πρώτων δεκαετιών του 20ου αιώνα, αρκέστηκε σε αυτή τη φράση. «Ο καλύτερος προσδιορισμός για μια έννοια που κυριαρχεί πλέον στις μέσες απόψεις σε εξαιρετικά υψηλό βαθμό», έγραψε, «μας φαίνεται να είναι η λέξη ζωή... Εδώ και αρκετό καιρό χρησιμοποιείται όλο και περισσότερο και παίζει σημαντικό ρόλο όχι μόνο μεταξύ των δημοσιογράφων, αλλά και μεταξύ των επιστημονικών φιλοσόφων. «Εμπειρία» και «ζω» είναι αγαπημένες λέξεις, και η πιο σύγχρονη άποψη είναι ότι το καθήκον της φιλοσοφίας είναι να δώσει ένα δόγμα ζωής, το οποίο, προερχόμενο από εμπειρίες, θα έπαιρνε μια αληθινή ζωτικής μορφής και θα μπορούσε να εξυπηρετήσει έναν ζωντανό άνθρωπο» [Rikkert G. Philosophy life. Παρουσίαση και κριτική των μοντέρνων τάσεων στη φιλοσοφία της εποχής μας // Rickert G. Επιστήμες για τη φύση και επιστήμες για τον πολιτισμό. Μ., 1998. Σ. 209-210]. Σύμφωνα με τις νέες τάσεις, έγραψε περαιτέρω, «η ζωή πρέπει να τοποθετείται στο κέντρο του κόσμου και ό,τι πρέπει να αντιμετωπίσει η φιλοσοφία πρέπει να σχετίζεται με τη ζωή. Φαίνεται σαν το κλειδί για όλες τις πόρτες του φιλοσοφικού κτηρίου. Η ζωή δηλώνεται ότι είναι ο δικός της κόσμος «ουσίας» και ταυτόχρονα όργανο της γνώσης της. Η ίδια η ζωή πρέπει να φιλοσοφεί από τον εαυτό της χωρίς τη βοήθεια άλλων εννοιών, και μια τέτοια φιλοσοφία πρέπει να βιώνεται άμεσα» [Ibid. Σ. 210].

Στη φιλοσοφική λογοτεχνία, είναι γενικά αποδεκτό ότι η φιλοσοφία της ζωής αγγίζει τη μεγαλύτερη επιρροή της στο πρώτο τέταρτο του 20ού αιώνα, δίνοντας αργότερα τη θέση της στον υπαρξισμό και σε άλλες φιλοσοφικές τάσεις που προσανατολίζονται στον προσωπικισμό. Μπορούμε να συμφωνήσουμε μόνο εν μέρει με αυτό. Παρά την πραγματική καταστολή της δημοτικότητας της φιλοσοφίας της ζωής από τη φιλοσοφική ανθρωπολογία, τον περοναλισμό και τον υπαρξισμό (ιδιαίτερα στην περίοδο μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο), οι ιδέες της δεν εγκατέλειψαν τη σκηνή και δεν έχασαν την ανεξάρτητη σημασία τους. Επιπλέον, στο τέλος του αιώνα, ή μάλλον, τις τελευταίες δύο ή τρεις δεκαετίες, μπορεί κανείς να παρατηρήσει ξανά ένα αυξημένο ενδιαφέρον για το φαινόμενο της ζωής και, όπως λέμε, μια αναγέννηση της φιλοσοφίας της ζωής, αλλά με περίεργη αντιστροφή του όρου: το όνομα «βιοφιλοσοφία» άρχισε να χρησιμοποιείται όλο και πιο συχνά στη λογοτεχνία. Αυτή η διαδικασία ξεκίνησε λίγο νωρίτερα, όταν, μετά την ανακάλυψη της δομής του DNA (δεοξυριβονουκλεϊκό οξύ) - αυτή η μυστηριώδης "ουσία κληρονομικότητας" - οι επιστήμονες συναγωνίστηκαν μεταξύ τους για να μιλήσουν για την αλλαγή του ηγέτη στη φυσική επιστήμη. Η βιολογία προωθήθηκε αποφασιστικά στο ρόλο του νέου ηγέτη (μετά τη φυσική). Σε μια ακόμη πιο μαζική (αν και όχι τόσο συναρπαστική) μορφή, η βιολογία διακήρυξε τον εαυτό της ως τη βάση ολόκληρης της σφαίρας της κοινωνικο-ανθρωπιστικής γνώσης στο τελευταίο τρίτο του 20ου αιώνα, ειδικά μετά τη δημοσίευση του βιβλίου από τον Αμερικανό εντομολόγο Ε. Wilson «Κοινωνιοβιολογία. Μια νέα σύνθεση» (1975). Κυριολεκτικά μέσα σε μια δεκαετία μετά από αυτό, σχηματίστηκε ένα ολόκληρο πεδίο με πολλά υποσχόμενες ερευνητικές κατευθύνσεις, συμπεριλαμβανομένων των προθεμάτων «bio-» και «evolution-» στα ονόματά τους. Τα ίδια αυτά χρόνια έγιναν οι πρώτες προσπάθειες να γενικευτεί το νόημα των γεγονότων, να βρεθούν οι ιδεολογικοί δεσμοί, οι διαμπερείς φιλοσοφικές γραμμές του νεοαναδυόμενου κινήματος. Το 1968 δημοσιεύτηκε μια μονογραφία ενός από τους κλασικούς του σύγχρονου εξελικτικούισμού, του Γερμανού επιστήμονα B. Rensch, την οποία ο συγγραφέας ονόμασε «Βιοφιλοσοφία». Αυτό ήταν το πρώτο σημάδι. Στη δεκαετία του '70 εμφανίστηκαν αρκετές μονογραφίες με τον τίτλο «Φιλοσοφία της Βιολογίας», μεταξύ των οποίων τα σημαντικότερα ήταν τα έργα των M. Ruse και D. Hull. Στη δεκαετία του '80, αυτή η διαδικασία συνέχισε να αποκτά δυναμική και, ειδικότερα, δημοσιεύτηκε το θεμελιώδες έργο του Καναδού επιστήμονα R. Sattler, στον τίτλο του οποίου ο συγγραφέας συμπεριέλαβε και πάλι τον όρο «Βιοφιλοσοφία». Από το 1986, υπό την επιμέλεια του M. Ruse, άρχισε να εκδίδεται το διεθνές περιοδικό «Biology and Philosophy» (στα αγγλικά), στο οποίο αναπτύσσονται συστηματικά τα ερωτήματα που θέτει το βιοφιλοσοφικό κίνημα.

Έτσι, ο όρος «βιοφιλοσοφία» εμφανιζόταν επίμονα ως εκφραστής της ουσίας του νέου κινήματος. Υπάρχει ένας πειρασμός να χαράξουμε μια όμορφη τροχιά από τη φιλοσοφία της ζωής στη βιοφιλοσοφία, που καλύπτει ολόκληρο τον 20ό αιώνα. Επιπλέον, η φιλοσοφία της ζωής στις αρχές του αιώνα προέκυψε κάτω από την ισχυρή επίδραση της έκρηξης που βίωνε τότε η βιολογική επιστήμη. Η επίδραση της βιολογίας στις έννοιες των F. Nietzsche, A. Bergson, M. Scheler και άλλων σημαντικών εκπροσώπων της φιλοσοφίας της ζωής στα τέλη του 19ου - αρχές του 20ου αιώνα ήταν τόσο σημαντική που έδωσε αφορμή στον G. Rickert να το ονομάσει αυτό. τάση της σκέψης «βιολογισμός». Ταυτόχρονα, τα έργα των βιοφιλοσόφων της εποχής μας είναι γεμάτα με συζητήσεις όχι μόνο για αυτά που θα μπορούσαν να ονομαστούν «φιλοσοφικά προβλήματα της βιολογίας» με τη στενή έννοια της λέξης, αλλά εμπίπτουν στη σφαίρα αρμοδιοτήτων των κοινωνικών και ανθρωπιστικών επιστημών. , ηθικά, επιστημολογικά και μεταφυσικά ζητήματα (ο B. Rensch προσπαθεί να συνθέσει τα δεδομένα της σύγχρονης βιολογίας με τις ιδέες της πανθεϊστικής φιλοσοφίας με τη μορφή μιας νέας ολιστικής κοσμοθεωρίας).

Με την πρώτη ματιά, μια τέτοια προσέγγιση της βιοφιλοσοφίας με τη φιλοσοφία της ζωής παρεμποδίζεται από το γεγονός ότι σε όλες τις εκδοχές της φιλοσοφίας της ζωής, η αρχική έννοια της «ζωής» ερμηνευόταν πάντα ως προσδιορισμός της πραγματικότητας, η οποία είναι ουσιαστικά παράλογη. , απρόσιτη σε ορθολογική, επιστημονική-ορθολογική κατανόηση, ενώ στο πλαίσιο της βιοφιλοσοφίας η «ζωή» νοείται με την έννοια που εμφανίζεται για τη σύγχρονη βιολογία (και γενικά τις φυσικές επιστήμες). Από την άλλη, εδώ ακριβώς θα μπορούσε κανείς να δει την κατεύθυνση της ιστορικής δυναμικής της φιλοσοφικής σκέψης: από μια κοσμοθεωρία, η βάση της οποίας είναι η «ζωή» στην εκφραστική-παράλογη ερμηνεία της (φιλοσοφία της ζωής), σε μια κοσμοθεωρία, η βάση της οποίας είναι επίσης η «ζωή», αλλά ήδη στην επιστημονική και ορθολογική της ερμηνεία, δηλαδή υπό το πρίσμα των εξαιρετικών αποτελεσμάτων της ανάπτυξης της βιολογίας (βιοφιλοσοφία). Ωστόσο, ανεξάρτητα από το πόσο δελεαστική είναι η ιδέα της χάραξης μιας ευθείας γραμμής από τη φιλοσοφία της ζωής στη βιοφιλοσοφία, μετά από προσεκτικότερη εξέταση πρέπει να παραδεχτεί κανείς ότι η εφαρμογή της αντιμετωπίζει σοβαρές δυσκολίες.

Το γεγονός είναι ότι η φιλοσοφία της ζωής είναι ακριβώς η φιλοσοφία και η έννοια της ζωής σε αυτήν, ανεξάρτητα από το πώς ερμηνεύεται πιο συγκεκριμένα σε μια ή την άλλη ποικιλία μιας δεδομένης φιλοσοφικής κατεύθυνσης, όσον αφορά την καθολικότητα και το εύρος του περιεχομένου της. αρκετά συγκρίσιμες με τέτοιες έννοιες της κλασικής φιλοσοφίας όπως ο «κόσμος», «ουσία», «ύλη», «υποκείμενο» και άλλες. Η έννοια της «ζωής» προβλήθηκε ως η πιο κατάλληλη για να εκφράσει την ίδια την ουσία του κόσμου και της ανθρώπινης ύπαρξης και, ως εκ τούτου, ικανή να γίνει ο πυρήνας μιας νέας ολιστικής κοσμοθεωρίας. Μια τέτοια έννοια της ζωής δεν μπορεί να δανειστεί από την επιστήμη, συμπεριλαμβανομένης της βιολογικής επιστήμης. Αντίθετα, θα μπορούσε να είχε κατασκευαστεί με πολλούς τρόπους ακριβώς σε αντίθεση με την κατανόηση της ζωής που έγινε αποδεκτή στη βιολογία στα τέλη του 19ου και στις αρχές του 20ού αιώνα. Η βιολογία αποδείχθηκε σημαντική τότε στη διαμόρφωση της φιλοσοφίας της ζωής μόνο υπό την έννοια ότι με την ισχυρή πολιτιστική της απήχηση (πρώτα χάρη στον Δαρβινισμό και στη συνέχεια, στις πρώτες δεκαετίες του 20ου αιώνα, η Μεντελική γενετική) τράβηξε την προσοχή όλων στο φαινόμενο της ζωής. Όπως γνωρίζουμε τώρα, αυτός ο κόκκος έπεσε σε πλήρως προετοιμασμένο έδαφος. Η φιλοσοφία, που εκείνη την εποχή ξεπερνούσε οδυνηρά τη μονομέρεια και τους περιορισμούς του μεθοδολογικού και επιστημολογικού της προσανατολισμού, στον οποίο την είχαν οδηγήσει ο θετικισμός και ο νεοκαντιανισμός στο δεύτερο μισό του 19ου αιώνα, είχε απόλυτη ανάγκη από μια νέα βασική έννοια. που θα μπορούσε να γίνει το κέντρο αποκρυστάλλωσης μιας νέας κοσμοθεωρίας και προοπτικής ζωής. Και κάτω από αυτές τις συνθήκες, η βιολογία αποδείχθηκε ότι ήταν μια ισχυρή ευρετική αρχή. Από αυτή την άποψη, έχει νόημα να υπενθυμίσουμε ότι οι ίδιοι οι δημιουργοί της φιλοσοφίας της ζωής που συνδέονται με την στροφή στην έννοια της «ζωής» ελπίζουν να ξεπεράσουν εκείνες τις αντιφάσεις και τα αδιέξοδα της κλασικής νέας ευρωπαϊκής φιλοσοφικής σκέψης στα οποία αγνοούν το πρωταρχικό, εντελώς προφανές η πραγματικότητα τους οδήγησε. Άλλωστε, οι απαρχές όλων των κύριων φιλοσοφικών εννοιών της σύγχρονης εποχής ανάγονται στον R. Descartes, στον δυϊστικά διχασμένο κόσμο του οποίου δεν υπήρχε θέση για τη ζωή ως κατηγορηματικό φαινόμενο. Ο M. Scheler διατύπωσε αυτή την ιδέα πολύ ξεκάθαρα στο έργο του «The Position of Man in the Cosmos»: «Έχοντας χωρίσει όλες τις ουσίες σε «σκεπτόμενο» και «επεκτεινόμενο», ο Descartes εισήγαγε στην ευρωπαϊκή συνείδηση ​​μια ολόκληρη ορδή από τις πιο σοβαρές παρανοήσεις σχετικά με Άλλωστε, ο ίδιος έπρεπε - για μια τέτοια διαίρεση ολόκληρου του περιβάλλοντος κόσμου, να συμβιβαστεί με την παράλογη άρνηση της νοητικής φύσης σε όλα τα φυτά και τα ζώα και να εξηγήσει την «εμφάνιση» της ζωτικότητας των φυτών. και τα ζώα, που παλαιότερα θεωρούνταν πάντα πραγματικότητα, από την ανθρωποπαθητική «αίσθηση» των ζωτικών μας συναισθημάτων στις εξωτερικές εικόνες της οργανικής φύσης, και από την άλλη, για να δώσουμε μια καθαρά «μηχανική» εξήγηση για οτιδήποτε δεν είναι ανθρώπινη συνείδηση και τη σκέψη. Συνέπεια αυτού δεν ήταν μόνο η απομόνωση του ανθρώπου, που έφθασε στο σημείο του παραλογισμού, διχασμένη από τη μητρική αγκαλιά της φύσης, αλλά και η εξάλειψη από τον κόσμο με ένα απλό πάτημα της πένας της θεμελιώδους κατηγορίας της ζωής και των προγόνων της. φαινόμενα... Μόνο ένα πράγμα είναι πολύτιμο σε αυτή τη διδασκαλία: η νέα αυτονομία και κυριαρχία του πνεύματος και η γνώση αυτής της ανωτερότητας πάνω σε κάθε τι οργανικό και απλά ζωντανό. Όλα τα άλλα είναι η μεγαλύτερη αυταπάτη» [M. Sheler. The Position of Man in the Cosmos // The Problem of Man in Western Philosophy. M., 1988. P. 77.].

Έτσι, η περίοδος μεταξύ των τελευταίων δεκαετιών του 19ου και των πρώτων δεκαετιών του 20ού αιώνα ήταν μια περίοδος έντονης αναζήτησης της πραγματικότητας, που για κάποιο λόγο έχασε η κλασική φιλοσοφία και η αποκατάσταση των «νόμιμων» δικαιωμάτων της θα επέτρεπε τομή σε νέους ιδεολογικούς και ανθρωπιστικούς ορίζοντες. Έτσι, η δεκτικότητα της φιλοσοφικής σκέψης αυτής της εποχής στο βιολογικό κίνημα δεν ήταν καθόλου ιστορικό ατύχημα, αλλά δεν ήταν τόσο καθοριστικό ώστε το θέμα να περιοριστεί στην εμφάνιση μιας ποικιλίας «βιολογισμού». Επομένως, η έννοια της ζωής, με την οποία άρχισε να λειτουργεί η φιλοσοφία της ζωής σε οποιαδήποτε από τις παραλλαγές της - είτε ως η καθαρή άμεση πραγματικότητα των ανθρώπινων εμπειριών, είτε ως καθαρή διάρκεια, δηλαδή μια δημιουργική κοσμική ουσία, που και πάλι κατανοείται μόνο με άμεση ανθρώπινη εμπειρία, διαίσθηση - κατασκευάστηκε με βάση τις εσωτερικές ανάγκες της φιλοσοφίας και ήταν στο περιεχόμενό της πολύ μακριά από τις αντίστοιχες ιδέες για τη ζωή στο πλαίσιο της βιολογικής επιστήμης.

Όσον αφορά τη βιοφιλοσοφία, εδώ η κατάσταση σε πολλά σημαντικά σημεία είναι ακριβώς το αντίθετο: παρ' όλη την αβεβαιότητα του περιεχομένου αυτού του ίδιου του όρου, υπάρχει σαφής εστίαση στη βιολογία (και στις φυσικές επιστήμες γενικά) ως την κύρια πηγή ιδεών για τι είναι η ζωή. Από εδώ είναι σαφές ότι ανεξάρτητα από το πόσο ευρέως κατανοείται το φαινόμενο της ζωής στο πλαίσιο της σύγχρονης επιστήμης (ακόμη και σε τέτοιες εξωτικές μορφές όπως η «αιώνια ζωή» ή ως ζωή που δεν προκύπτει από τη σύγχρονη άψυχη ύλη, αλλά από την υποθετική αρχέγονη ύλη), σε κάθε περίπτωση θα αντιπροσωπεύει είναι μόνο μέρος του κόσμου και δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως βάση για μια κοσμοθεωρία και προοπτική ζωής. Υπό αυτή την έννοια, η βιοφιλοσοφία δεν είναι απλώς κάποιου είδους ορθολογιστικό ανάλογο της φιλοσοφίας της ζωής, στην οποία η επιστημονική-ορθολογική ερμηνεία της ζωής έχει πάρει τη θέση της παράλογης ερμηνείας της.

Αλλά αν δεν υπάρχει άμεση σύνδεση μεταξύ της φιλοσοφίας της ζωής και της βιοφιλοσοφίας, τότε ίσως υπάρχει μια πιο περίπλοκη, αλλά όχι λιγότερο σημαντική φιλοσοφικά και πολιτισμικά; Για να απαντηθεί αυτό το ερώτημα, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε λεπτομερέστερα το ίδιο το φαινόμενο της «βιοφιλοσοφίας».

Βιοφιλοσοφία - ποια είναι η ουσία της;Γιατί ήταν απαραίτητο να περάσουμε από τον φαινομενικά φυσικό όρο «φιλοσοφία της βιολογίας» (κατ' αναλογία με τη «φιλοσοφία της φυσικής», «φιλοσοφία των μαθηματικών») στον όρο «βιοφιλοσοφία»; Εδώ υπάρχει μια σημαντική αλλαγή έμφασης. Αν το περιεχόμενο της «φιλοσοφίας της επιστήμης» με τη μορφή με την οποία αναπτύχθηκε από τη δεκαετία του 60-70 του 20ού αιώνα περιορίστηκε στα αποτελέσματα μιας λογικής και λογικομεθοδολογικής ανάλυσης των διαδικασιών σχηματισμού και αλλαγής των διαφόρων δομών γνώση, η σχέση σε αυτά τέτοιων συστατικών όπως εμπειρικά και θεωρητικά, αναλυτικά και συνθετικά κ.λπ., σε μια συζήτηση της κατάστασης και των κριτηρίων των λεγόμενων νομολογικών, νομοειδών δηλώσεων, λογικών σχημάτων γνωστικών διαδικασιών όπως η εξήγηση, πρόβλεψη και άλλα, στη συνέχεια στη φιλοσοφική ανάλυση της βιολογικής επιστήμης, οι ερευνητές αντιμετώπισαν την ανάγκη να προχωρήσουν πολύ πέρα ​​από το πλαίσιο αυτού του ζητήματος. Αυτή η έξοδος γίνεται σε τουλάχιστον δύο κατευθύνσεις. Πρώτον, στη γραμμή της ανάδυσης, όπως προαναφέρθηκε, ενός ολόκληρου λάτρη των κλάδων στους οποίους η βιολογία «εισδύει» στη σφαίρα αρμοδιοτήτων των ανθρωπιστικών και κοινωνικών επιστημών (βιοηθική, βιοαισθητική, βιοπολιτική, κοινωνιοβιολογία, εξελικτική επιστημολογία κ.λπ. ). Και δεύτερον, στη γραμμή της ολοένα μεγαλύτερης υπέρβασης των λογικών και μεθοδολογικών προβλημάτων της βιολογικής επιστήμης στο ίδιο το πρόβλημα της ζωής ως αντικειμενικής πραγματικότητας στη συσχέτισή της με την κοσμική πραγματικότητα στο σύνολό της, αφενός, και με τον άνθρωπο και τον κόσμο του τον ανθρώπινο πολιτισμό, από την άλλη. Η βιολογία έχει αρχίσει όλο και περισσότερο να θεωρείται όχι απλώς ως ένα εξαιρετικά μοναδικό αντικείμενο για φιλοσοφική ανάλυση, αλλά ως ένα είδος πολιτισμικού και ιστορικού χωνευτηρίου στο οποίο, ίσως, συγχωνεύονται ιδέες που μπορούν να οδηγήσουν σε έναν σημαντικό μετασχηματισμό της σύγχρονης επιστημονικής εικόνας του κόσμου , και πιθανώς την επιστημονική και φιλοσοφική κοσμοθεωρία στο σύνολό της.

Η βιοφιλοσοφία μπορεί να αναπαρασταθεί ως ένας βιολογικά προσανατολισμένος διεπιστημονικός κλάδος γνώσης που εξετάζει ιδεολογικά, γνωσιολογικά, οντολογικά και αξιολογικά προβλήματα της ύπαρξης του σύμπαντος μέσα από το πρίσμα της μελέτης του φαινομένου της ζωής. Η βιοφιλοσοφία είναι μια αναπόσπαστη ενότητα τριών συστατικών: της φιλοσοφίας της βιολογίας, της φιλοσοφίας της ζωής και της αντίστοιχης αξιολογίας (αξιολογική στάση απέναντι στη φιλοσοφία της βιολογίας και στη φιλοσοφία της ζωής).

Εάν προσδιορίσουμε αυτές τις διατυπώσεις, μπορούμε να διακρίνουμε τουλάχιστον τρεις τομείς, ή κατευθύνσεις, της έρευνας στη σύγχρονη επιστήμη που σχετίζονται με τη βιοφιλοσοφία.

1) Έρευνα στον τομέα των φιλοσοφικών προβλημάτων της βιολογίας ή της φιλοσοφίας της βιολογίας, με ένα αρκετά σαφώς καθορισμένο εύρος προβλημάτων (προβλήματα αναγωγής, τελεολογία, δομή της εξελικτικής θεωρίας, μονάδες εξέλιξης, προβλήματα του είδους και πραγματικότητα υπερειδικών taxa, η σχέση μεταξύ μικρο- και μακροεξέλιξης, το πρόβλημα της κατασκευής ενός συστήματος του ζωντανού κόσμου και μια σειρά άλλων). Το πιο σημαντικό αποτέλεσμα της μελέτης αυτών των προβλημάτων τις τελευταίες δεκαετίες ήταν η συνειδητοποίηση της βαθιάς ιδιαιτερότητας της βιολογίας ως επιστήμης, η απόδειξη της μη αναγώγιμης της στη φυσική και τη χημεία. Αυτή η ιδιαιτερότητα της βιολογίας, με τη σειρά της, είναι συνέπεια της ιδιαιτερότητας της ζωής, η οποία βρίσκει την πιο ζωντανή της έκφραση σε αυτό που από αρχαιοτάτων χρόνων ονομαζόταν «τελεολογία των ζωντανών». Η ερμηνεία αυτής της ιδιότητας της ζωής με όρους της θεωρίας της φυσικής επιλογής έχει ανοίξει μια ευρεία προοπτική για την κατανόηση της προέλευσης και της ίδιας της ουσίας των σχέσεων αξίας-στόχου (αξιολογικού) στον φυσικό και κοινωνικό κόσμο.

2) Έρευνα στο πεδίο των βιολογικών θεμελίων του τι συνδέεται με τον άνθρωπο, τον ανθρώπινο πολιτισμό, τους κοινωνικούς θεσμούς, την πολιτική και τον κόσμο των καθαρά ανθρώπινων αξιών. Βασίζονται στον θεωρητικό και μαθηματικό μηχανισμό της πληθυσμιακής γενετικής, στη συνθετική θεωρία της εξέλιξης και στην κοινωνιοβιολογία (στη βιοηθική και τη βιοαισθητική υπερβαίνουν αυτό το πλαίσιο). Εδώ έχουν διαμορφωθεί ώριμες ερευνητικές κατευθύνσεις, που μερικές φορές διεκδικούν το καθεστώς ειδικών ανεξάρτητων κλάδων (βιοπολιτική, εξελικτική ηθική, εξελικτική αισθητική κ.λπ.). Σε πολλές περιπτώσεις, χρησιμοποιώντας καθαρά επιστημονικές μεθόδους, εισβάλλουν στα ιερά των αγίων της φιλοσοφίας (ας πούμε, στη φύση της ηθικής ή της γνώσης), η εγκυρότητα των οποίων αποτελεί πάντα μεγάλο φιλοσοφικό πρόβλημα.

3) Η τρίτη κατεύθυνση έχει, όπως ήταν, δύο φορείς ενδιαφέροντος, ένας από τους οποίους συνδέεται με τη μελέτη της ζωής από μια γενικότερη οπτική γωνία από αυτή που είναι τυπική για την ίδια τη βιολογία (ας πούμε, στο πλαίσιο της κυβερνητικής, από την άποψη του θεωρία πληροφοριών, στο πλαίσιο της γενικής θεωρίας συστημάτων, συνεργειών και θεωριών αυτοοργάνωσης κ.λπ.), και η άλλη με τη μεταφορά τόσο βιολογικών όσο και γενικότερων εννοιών που αναπτύχθηκαν στη μελέτη της ζωής σε ολόκληρη την τάξη των φυσικών και κοινωνικών συστήματα, συμπεριλαμβανομένου του Σύμπαντος στο σύνολό του. Έτσι προέκυψαν οι έννοιες ενός «αυτο-οργανωμένου Σύμπαντος», του «παγκόσμιου εξελικτισμού» και άλλων παραλλαγών των σύγχρονων οικουμενιστικών κατασκευών και των σχηματικών του κόσμου.

Αυτοί οι τρεις τομείς έρευνας είναι βαθιά αλληλένδετοι μεταξύ τους. Η μετάβαση από το ένα στο άλλο σημαίνει μια συνεπή διεύρυνση του πεδίου εφαρμογής των σύγχρονων βιολογικών (ή γενικότερων, αλλά προέκυψαν στη μελέτη του φαινομένου της ζωής) εννοιών και θεωρητικών μοντέλων πέρα ​​από τα όρια της ίδιας της βιολογίας και την επέκτασή τους στον άνθρωπο. τον ανθρώπινο πολιτισμό, την κοινωνία και, τέλος, προς το Σύμπαν και τον κόσμο γενικότερα. Ως αποτέλεσμα, αναδύεται μια νέα, «μη κλασική» επιστημονική εικόνα του κόσμου, μια επιστημονική κοσμοθεωρία, αν θέλετε, στην οποία, όπως γράφει ο νομπελίστας I. Prigogine, «η ζωή παύει να αντιστέκεται στους «συνηθισμένους» νόμους της φυσικής, να πολεμήσουμε εναντίον τους για να αποφύγουμε τη μοίρα που έχει προετοιμαστεί για αυτόν - τον θάνατο, Αντίθετα, η ζωή μας εμφανίζεται ως μια μοναδική εκδήλωση των ίδιων των συνθηκών στις οποίες βρίσκεται η βιόσφαιρα, συμπεριλαμβανομένης της μη γραμμικότητας των χημικών αντιδράσεων και συνθήκες μη ισορροπίας που επιβάλλονται στη βιόσφαιρα από την ηλιακή ακτινοβολία». Και παρόλο που, σε αντίθεση με τη φιλοσοφία της ζωής, στη νεοεμφανιζόμενη κοσμοθεωρία η κεντρική έννοια εξακολουθεί να μην είναι «ζωή», αλλά ακόμα «ύλη», αλλά αυτή είναι μια νέα έννοια της ύλης. «Η ύλη γίνεται «ενεργή»: γεννά μη αναστρέψιμες διαδικασίες και οι μη αναστρέψιμες διαδικασίες οργανώνουν την ύλη» [Prigozhin I., Stengers I. Order from chaos. Ένας νέος διάλογος μεταξύ ανθρώπου και φύσης. Μ., 1986. S. 37, 56.]. Γίνεται μια σημαντική ανακάλυψη σε νέους ορίζοντες μιας ορθολογικής κοσμοθεωρίας και του ανθρώπινου οράματος μέσω μιας εξίσου ορθολογικής ερμηνείας της ζωής και των πιο «ενδότερων» της εκφάνσεων - του δυναμισμού, της ανοιχτότητας, των ανεξέλεγκτων παρορμήσεων της στο νέο, στην υπέρβαση του εαυτού της, στην «υπερζωή». , την αποφασιστικότητά του, την προοδευτική ανάπτυξη περιέχει ψυχικές παρορμήσεις μέχρι την πνευματικότητα στα υψηλότερα επίπεδα οργάνωσης. Αν αυτό δεν είναι βιοφιλοσοφία, τότε σε κάθε περίπτωση είναι σαφές ότι αυτό το σύμπλεγμα ιδεών είναι ο πυρήνας αυτού του κινήματος.

Αλλά αν αυτό είναι έτσι, τότε αποκτούμε μια ελαφρώς διαφορετική αφετηρία και μια διαφορετική κλίμακα για τη σύγκριση της φιλοσοφίας της ζωής και της βιοφιλοσοφίας, θεωρώντας τις όχι ως συνδέσμους σε κάποια γραμμική ακολουθία ανάπτυξης της φιλοσοφικής σκέψης, αλλά ως διαφορετικές μορφές εκδήλωσης περισσότερων γενικοί τύποι ανθρώπινου πνευματικού προσανατολισμού, πνευματικές προσπάθειες που γίνονται σε διάφορα στάδια ανάπτυξης του ανθρώπινου πολιτισμού και προσπάθειες που γίνονται σε μεγάλο βαθμό ως αμοιβαία αντίδραση μεταξύ τους. Πράγματι, στην πραγματικότητα, ο ευρωπαϊκός πολιτισμός γνώρισε ήδη τον ίδιο γύρο αντικατάστασης της προηγούμενης φιλοσοφίας της ζωής από τη βιοφιλοσοφία, η οποία από πολλές απόψεις συμπίπτει μέχρι τις λεπτομέρειες με αυτό που συμβαίνει σήμερα, πριν από εκατό χρόνια.

Ως αντίδραση στους συνολικούς ισχυρισμούς της ορθολογικής ιδεολογίας του Διαφωτισμού, στα τέλη του 18ου και στις πρώτες δεκαετίες του 19ου αιώνα, προέκυψαν διάφορα ρομαντικά κινήματα, στο λάβαρο των οποίων έγραφε - Φύση! Η λατρεία του φυσικού, του στοιχειώδους, του ζωντανού, του αρχέγονου και του άμεσου αντιτάχθηκε αποφασιστικά στον στεγνό ορθολογισμό σε όλα: η «φύση» ήταν εξίσου αντίθετη τόσο με τη νεκρή, μηχανική ύλη της επιστήμης και τον υλισμό εκείνης της εποχής, όσο και με το αφηρημένο, ορθολογικό». Πολιτισμός". Είναι πολύ αξιοσημείωτο ότι τότε γεννήθηκε ο ίδιος ο όρος «φιλοσοφία της ζωής» και, προφανώς, γράφτηκε το πρώτο έργο με αυτό το όνομα (F. Schlegel, 1827).

Στη συνέχεια, αυτή η εποχή αντικαταστάθηκε, και σε μεγάλο βαθμό ως αντίδραση σε αυτήν, από μια νέα, θετικιστική εκδοχή του θαυμασμού της επιστημονικής ορθολογικότητας, η οποία έφτασε στο απόγειό της το τελευταίο τρίτο του 19ου αιώνα υπό την επίδραση του Δαρβινισμού, της έννοιας της φυσικής επιλογής. , το ιδεολογικό νόημα του οποίου πολύ γρήγορα και με μεγάλη ακρίβεια εκτιμήθηκε από τους σύγχρονους (άλλο είναι ότι αυτές οι εκτιμήσεις ήταν πολύ διαφορετικές). Και η ουσία του θέματος ήταν ότι, έχοντας εξηγήσει στο πλαίσιο αυτής της έννοιας (ως αποτέλεσμα συνηθισμένων υλικών παραγόντων και αλληλεπιδράσεων) την προέλευση ακόμη και ενός τόσο «ζωτικού» χαρακτηριστικού των ζωντανών οργανισμών όπως η «σκοπιμότητα» τους, ο Δαρβίνος έλυσε ένα πρόβλημα που ακόμη και ο μεγάλος Καντ θεωρούσε θεμελιωδώς άλυτο μέσω της φυσικής επιστήμης. Έτσι, ο Δαρβίνος έδειξε νέες δυνατότητες επιστημονικού ορθολογισμού, και εντάσσοντας την εξέλιξη της ζωντανής φύσης και του ανθρώπου στη γενική του εικόνα, ολοκλήρωσε έτσι την οικοδόμηση μιας επιστημονικής (μηχανικής, όπως έλεγαν τότε) κοσμοθεωρίας μέχρι τις ίδιες τις κορυφές της.

Ο ενθουσιασμός που προκάλεσε η θεωρία του Δαρβίνου έξω από τη βιολογία είναι τώρα δύσκολο να φανταστεί κανείς. Πολλά έχουν γραφτεί για την επιρροή του σε τομείς της κοινωνικο-ανθρωπιστικής γνώσης όπως η γλωσσολογία, η εθνογραφία και η ανθρωπολογία. Είναι σχεδόν αδύνατο να ονομάσουμε οποιαδήποτε από τις νεότερες επιστημονικές κατευθύνσεις που αναφέρονται παραπάνω με τα προθέματα "bio-" και "evolution-", τα πρωτότυπα των οποίων δεν εμφανίστηκαν στο τελευταίο τρίτο του 19ου αιώνα. Υπό την επιρροή του Δαρβινισμού ξεκίνησε η ενεργός ανάπτυξη (ιδιαίτερα από τον G. Spencer) της εξελικτικής ηθικής. Ο Δαρβινισμός είχε μια βαθιά επιρροή στη γνωσιολογία (ιδιαίτερα στην ερμηνεία της φύσης των επιστημονικών εννοιών και της επιστημονικής αλήθειας) του Μαχισμού, του πραγματισμού, του Μπεργσονιανισμού και άλλων φιλοσοφικών κινημάτων, τα οποία ουσιαστικά έθεσαν τα θεμέλια για αυτό που σήμερα ονομάζεται εξελικτική γνωσιολογία. Η κλίμακα της επιρροής του Δαρβινισμού στην ανάπτυξη της κοινωνικοπολιτικής σκέψης στα τέλη του 19ου αιώνα ανάγκασε τον G. Rickert, ο οποίος μελέτησε διεξοδικά όλη τη βιβλιογραφία για αυτό το ζήτημα, να αναφωνήσει: «Είναι εκπληκτικό ότι σχεδόν κάθε κοινωνικοπολιτικός η τάση μπόρεσε να βρει μια θεωρητική βάση για τον εαυτό της στη βιολογική φιλοσοφία της ζωής» [Rickert G . Philosophy of life. Παρουσίαση και κριτική των μοντέρνων τάσεων στη φιλοσοφία της εποχής μας // Rickert G. Επιστήμες για τη φύση και επιστήμες για τον πολιτισμό. Σ. 263.]. Ποιες κατευθύνσεις είχε στο μυαλό του ο Ρίκερτ; Έχοντας συνδέσει τις έννοιες του σοσιαλισμού και του ατομικισμού με τις έννοιες της δημοκρατίας και της αριστοκρατίας, προσδιορίζει τέσσερις ομάδες κοινωνικοπολιτικών τάσεων: ατομικιστική-δημοκρατική, δηλαδή φιλελευθερισμός, σοσιαλιστική-δημοκρατική, που βρίσκονταν έκφραση στον μαρξισμό, ατομικιστική-αριστοκρατική, των οποίων πρωταθλητής είναι ο Νίτσε και, τέλος, η τάση της οποίας οι εκπρόσωποι αυτοαποκαλούνται κοινωνικοί αριστοκράτες. «Κάθε μία από αυτές τις τέσσερις κατευθύνσεις πρέπει να παλέψει με τις άλλες, κάτι που συμβαίνει. Αλλά από μια άποψη υπάρχει ακόμη συμφωνία: τρεις από αυτές προσπάθησαν να τεκμηριώσουν την αποτελεσματικότητα των ιδανικών τους αποκλειστικά με τη βοήθεια της σύγχρονης βιολογίας, και για την τέταρτη, δηλαδή για τον Νίτσε μπορεί κανείς εύκολα να δείξει ότι, τουλάχιστον για την εμφάνισή του, οι βιολογικές έννοιες είχαν ιδιαίτερη σημασία» [Rikkert G. Philosophy of Life. Παρουσίαση και κριτική των μοντέρνων τάσεων στη φιλοσοφία της εποχής μας // Rickert G. Επιστήμες για τη φύση και επιστήμες για τον πολιτισμό. Σ. 263.]. Όλα αυτά, συνολικά, δίνουν λόγο να πούμε ότι στο τελευταίο τρίτο του 19ου αιώνα, με βάση τις βιολογικές ιδέες του Καρόλου Δαρβίνου, διαμορφώθηκε ένα μοναδικό βιολογικά προσανατολισμένο φιλοσοφικό κίνημα, μια μοναδική «βιοφιλοσοφία».

Ωστόσο, στο πρώτο τρίτο του 20ου αιώνα, αυτή η δαρβινική «βιοφιλοσοφία» αντικαταστάθηκε από μια φιλοσοφία ζωής, η οποία οφείλει την εμφάνισή της σε μεγάλο βαθμό στον Δαρβινισμό, αλλά το περιεχόμενο της οποίας είχε έντονο αντιδαρβινικό και αντιβιολογικό χαρακτήρα. Για άλλη μια φορά, ο αυθορμητισμός, η πρωτοτυπία, η πληρότητα, θα έλεγε κανείς «η ταραχή της ζωής», ακατανόητα στην ουσία τους με τη λογική, τη λογική, ξένα προς τους κανόνες και τους σχηματισμούς του επιστημονικού ορθολογισμού, υψώνονται στην ασπίδα. Υπήρχε βάση για αυτή την αντίδραση; Προφανώς, το έκανε, αν και, όπως έδειξαν τα επόμενα γεγονότα, ήταν μια αντίδραση σε έναν πολύ επιφανειακά κατανοητό δαρβινισμό. Η εμφάνιση μιας φιλοσοφίας ζωής δικαιολογήθηκε μάλλον ως αντίδραση στο γενικό υλιστικό-μηχανιστικό και θετικιστικό πνεύμα της φυσικής επιστήμης στα τέλη του 19ου αιώνα.

Τέλος, στις μέρες μας, η φιλοσοφία της ζωής αντικαθίσταται από τη βιοφιλοσοφία, και πάλι στο πλαίσιο μιας νέας απάντησης στην μομφή σχετικά με τους θεμελιώδεις περιορισμούς της λογικής (συμπεριλαμβανομένου του επιστημονικού λόγου) στην κατανόηση της βαθιάς ουσίας της ζωής, μια μομφή που έχει γίνει το μοτίβο όλων των δημοσιεύσεων των φιλοσόφων της ζωής, καθώς και των εκπροσώπων άλλων ανορθολογιστικών κινημάτων του 20ού αιώνα. Από αυτή την άποψη, είναι ενδιαφέρον να σημειωθεί ότι, κατανοώντας τις επιστημονικές και φιλοσοφικές του δραστηριότητες σε μια ευρεία ιστορική και πνευματική προοπτική, ο I. Prigogine απευθύνεται συχνά σε στοχαστές όπως ο Bergson και ο Whitehead. Και για τη φιλοσοφία της ζωής στη Γερμανία της δεκαετίας του 20 του αιώνα μας, η οποία αμφισβήτησε τόσο έντονα την επιστήμη και τον επιστημονικό ορθολογισμό, είπε ότι μια άξια απάντηση σε αυτή την πρόκληση έγινε απλώς θέμα τιμής για την επιστήμη.